611.对此，我补充这则记事：
所有预备去往天堂者（这一过程在灵人界完成，灵人界在天堂和地狱的中间），经过一段时间后，都怀着一种憧憬渴望天堂；很快，他们的眼睛被打开，他们便看见一条路通往天上的某个社群。他们踏上这条路并上升，然后上到有一个大门和守卫那里。守卫打开大门，于是他们就进去。这时，一位检查员来迎接他们，从总督（the governor）那里告诉他们说，他们可进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每个新来的天使都有一幢新房；他们若找到了，就通知一下，并留在那里。但他们若没有找到，就回来说没看到。然后那里的某个智者就检查他们，看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致；因为天堂之光就其本质而言，是神性真理，天堂之热就其本质而言，是神性良善，二者皆从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热，而是其它任何光和任何热，也就是说，有其它任何真理和良善在他们里面，他们就不会被接纳。于是，他们就离开那里，沿着天上各社群之间打开的路继续走，如此反复，直到他们找到在其情感的各个方面相一致的社群，并在此居住，直到永远。他们在此，就在他们的同类当中，如同在亲戚朋友当中，因为他们具有相似的情感，故发自内心喜爱，在那里享受他们的生活，以及源于灵魂平安的溢满于胸的快乐；因为天堂的光与热蕴含着妙不可言的快乐，这种快乐是相通的。这就是那些成为天使之人的情形。
那些陷入邪恶与虚假的人也可以升入天堂，但他们一进去，就开始喘不上气来或呼吸困难，随即视线模糊，认知或理解变暗，思维停顿，死亡似乎近在眼前，因而就像木桩一样站立。然后，他们心脏开始悸动，胸口发闷，头痛欲裂，越来越痛苦；在这种状态下，他们扭动翻滚，就像一条被扔进火里的蛇，一头栽到那时显现在他们面前的悬崖上；他们也不得安歇，除非来到地狱的同类当中，他们在那里能自由呼吸，心脏也自由跳动。此后，他们对天堂便有了仇恨，并弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦与折磨来自祂。
从这几个例子可以看出，那些不拿真理当回事，尽管这些真理构成天上天使所在之光，也不拿良善当回事，尽管这些良善构成天上天使所在之热的人，其命运如何。由此还可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能得享天上极乐之人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接纳到天堂仅仅出于怜悯，接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。但要让他们知道，在灵界，情感是共享的，因为那时人是一个灵，而灵的生命就是一种情感，以及出于这情感并与其一致的思维。还要知道，同质的情感结合，而异质的情感分离，并且这种异质性会折磨在天堂的魔鬼，和在地狱的天使。由于这个缘故，他们会照着爱之情感的多样、变化和差异而被公平地分开。
我曾被允许看到三百多名改革宗界的神职人员，全都是有学问的人，因为他们擅长确认唯信，直至确认唯信称义，其中有些人甚至推演得更深入。他们当中也有这样的信念，即：天堂仅仅在于出于恩典被允许进入，于是便蒙允许升入一个天堂社群，该社群算不上高层社群。当他们一起上去时，从远处看，他们就像牛犊。他们进入天堂，受到天使的礼貌接待。然而，当他们开始交谈时，这些人先是颤抖，然后恐惧，最后极度痛苦，好像要死了。于是他们一头栽了下去，在坠落时看似死马。他们上去时看似牛犊，是因为对看见和获知的属世情感由于对应而显为像牛犊那样的跳跃；在坠落时看似死马，是因为对圣言真理的理解由于对应而显为马，而缺乏对圣言真理的理解则显为死马。
下面有几个男孩看见他们下来，且下降的时候看似死马，就别过脸来，对同他们在一起的老师说：“这预示着什么？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马，而不是他们。我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后老师一路上教导何为死马，说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思；当人冥想圣言时，他的冥想从远处看就像一匹马，若他对圣言的冥想是属灵的，就显为一匹高贵、活泼的马；相反，若他的冥想是物质的，则显为一匹可怜的死马。”
然后男孩们问：“什么是对圣言的属灵冥想和物质冥想？”老师回答：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不思想神、邻舍和天堂？凡只通过位格（Person），而不通过本质思想神的人，都是在进行物质地思考。凡仅通过形式而不通过品质思想邻舍的人，都是在进行物质地思考。凡仅以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂的人，也是在进行物质地思考。” 但孩子们说：“我们通过位格（Person）思想神，通过形式，也就是一个人思想邻舍，以地方来思想天堂。那么我们在阅读圣言时，在别人看来岂不也像死马？”
老师说:“不，你们还是孩子，只能这样想。但我已经从你们身上觉察到一种对知道和理解的情感，这种情感是属灵的，所以你们也有属灵的思维。不过，我要回到原先的话题，凡在阅读或冥想圣言时作物质地思考之人，从远处看都像一匹死马，而凡作属灵地思考之人，则像一匹活马；并且他物质地思考神和神的三位一体，仅仅以位格而非本质来思考这三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、仁慈、恩典、永恒等等；还有些属性是从神性本质发出的。后者就是创造，维持，拯救和救赎，启示和教导。凡仅通过位格（Person）思想神的人，便制造了三位神，声称创造与维持者是一位神，拯救与救赎者是另一位神，启示与教导者则是第三位神。但是，凡通过本质思想一位神的人只会想到一位神，声称神创造和维持我们，拯救和救赎我们，并启示和教导我们。这就是为何那些通过位格，因而物质地思想神的三位一体之人，以物质的思想观念不可能想到别的，只会从一位神中制造出三位神。然而，这违背他们自己的思想，所以他们只好被迫说，每个位格都共享所有属性，仅仅因为他们仿佛透过一个格子通过本质思想神。所以，我的学生们，要通过祂的本质思想神，由此思想祂的位格，再由此思想祂的本质；因为通过位格思想祂的本质，也是物质地思考祂的本质；而通过本质思想祂的位格，就是属灵地思考祂的位格。古时的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅制造了三位神，甚至还制造多达上百个神。要知道，物质不流入属灵事物，而是属灵事物流入物质。通过形式而非他的品质思想邻舍，以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂，情形也是这样。圣言的每一个事物皆如此。因此，凡对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念的人，都不可能理解圣言中的任何事物。对他来说，圣言是死的文字，当阅读或冥想它时，从远处看，他本人就像一匹死马。
你们所看到的那些从天堂坠下来，在你们眼前显为死马的人，就是诸如通过以下特有教义而在自己和其他人里面关闭理性视觉的那类人：理解或认知必须服从他们的信仰；却没有想到，理解或认知当被宗教封闭时，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有黑暗，这种黑暗因弃绝一切属灵之光，所以会阻止这光从主和天堂流入，在信的问题上，在远低于理性层之下的感官肉体感官部分，也就是接近鼻子的地方设置一个反对它的障碍，并把它固定于软骨，因此缘故，他们以后无法闻到属灵事物的香气；有些人因此已变成这样：一捕捉到属灵事物的气味，他们就陷入昏迷；我所说的气味是指感知。这些人就是将神一分为三的人。诚然，他们也通过本质声称，神只有一位；然而，当他们通过自己的信仰，也就是‘父神为儿子的缘故而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，分明制造出三位神。他们不能不这样，因为他们祈求一位神为了另一位神的缘故而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，他们的老师教导孩子们说，主就是这一位神，三位一体在祂里面。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。