史威登堡神学著作
606.启13:17.“除了那受印记,有了兽名,或有兽名数目的,都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导,因而也不可被授予牧职、享受大师桂冠的荣耀、戴上博士帽、被视为正统,除非他承认这教义,向对它的信和爱,或与它一致、没有矛盾的事物起誓。“买卖”表示用知识(在此是指教义方面的知识)装备自己并教导它们,如下文所述。“印记”表示承认为一个改革宗基督徒,并肯定他就是如此(605节);“兽名”表示那教义的性质,“名”表示性质(81,122,165,584节),“兽”表示被平信徒、因而全体会众所接受的教义(567节);由于此处经上说“或有兽名”,故所表示的是与这教义及其性质相一致的;“数目”表示事物的性质(448节);还由于经上说“或有兽名数目的”,故所表示的是与这教义及其性质没有矛盾的。经上之所以如此说,是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各异;不过,教义的首要原则或头是一样的,那就是:信使人称义并得救,无需律法行为。
“买卖”表示用知识装备自己并教导它们,“货物”(merchandise)、“买卖”(trade,或贸易)、“获利”(gain)所表相同,这一点从以下经文可以证实可知:你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来,你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
你们是无价被卖的,也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富;你靠智慧的丰富和自己的贸易增添财富。(以西结书28:4,5)
由于“推罗”表示教会对良善与真理的认知,故经上论到推罗说:
一切泛海的船只都与你交易货物;他施人拿银子作你的客商;雅完人,土巴人,米设人,他们都作你的客商,用人口(soul of man)兑换你的货物。亚兰人因货品就作你的客商;你的财富,货物,商品,经营交易的,在你倾覆的日子必都坠落于海中心。(以西结书27:9,12,13,16,27)
他施的船只都要哀号,因为推罗变为荒场,她的商家是王子,她的买卖人是地上的尊贵人。(以赛亚书1-8)
在主的比喻中,买卖所表相同:
一个人要往外国去,按着才干给他仆人银子,叫他们做买卖赚钱。(马太福音25:14-30)
另一个人给他仆人十弥拿去做买卖。(路加福音19:12-26)
人遇见藏在田里的宝贝,就把它藏起来,变卖一切所有的买这块田。(马太福音13:44)
一个商人寻找宝贵的珍珠,遇见一颗极贵重的,就变卖一切,来买这颗珍珠。(马太福音13:45,46)
从幼年与你贸易的也都各奔各方,无人救你。(以赛亚书47:15)
此外还有其它许多经文。
474.“他向我说,这些人是从大苦难中出来的”表示告知,他们是那些曾处于试探的人。这从“他向我说”和“大苦难”的含义清楚可知:“他向我说”是指告知;“大苦难或大痛苦”是指试探(对此,我们稍后会提到)。此处首先要说一说这里所论述的那些因无知而处于虚假的人在灵界所经历的试探。在灵界,只有那些在世上照其宗教过着良善生活的人才经历试探,他们的宗教里面有他们所信的教义虚假;因为通过试探,虚假得以摆脱,真理得以植入,他们由此为天堂做好准备;所有要进入天堂的人都必须处于真理;因此,只要他们处于虚假,就不能进入天堂。原因在于,从主发出的神性真理构成天堂,并构成那里天使的生命;因此,由于虚假是真理的对立面,对立双方进行摧毁,所以这些虚假必须首先被移走,并且只能通过试探被移走。试探就发挥这种功用,这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201节),那里论述了试探。这些人之所以在肉身生活结束后,在灵界被引入试探,是因为他们在世时由于他们那占据主导地位的宗教虚假而不能受试探。值得注意的是,所有被引入试探的人都得救了;而处于来自邪恶的虚假的恶人不受试探,因为真理不能被植入他们;他们生活的邪恶造成阻碍;相反,真理从他们身上被夺走,他们由此留在纯粹的虚假中,然后照着这虚假所源于的邪恶的品质而深深坠入地狱。总之,那些即将上天堂的人在虚假方面被荒废,而那些即将下地狱的人在真理方面被荒废;也就是说,虚假从那些即将上天堂的人身上被除去,真理从那些即将下地狱的人身上被夺走。事实上,没有人能带着虚假进天堂,也没有人能带着真理进地狱,因为来自良善的真理构成天堂,来自邪恶的虚假构成地狱。圣言中的许多经文,尤其诗篇论述了那些虚假要被移走的人所经历的试探,这些试探被称为“苦难”、“痛苦”和“荒废”;不过,无需在此引用这些经文,因为没有它们也能知道,苦难和痛苦当论及良善时,在灵义上表示试探。
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