史威登堡神学著作
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606.启13:17.“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导，因而也不可被授予牧职、享受大师桂冠的荣耀、戴上博士帽、被视为正统，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致、没有矛盾的事物起誓。“买卖”表示用知识（在此是指教义方面的知识）装备自己并教导它们，如下文所述。“印记”表示承认为一个改革宗基督徒，并肯定他就是如此（605节）；“兽名”表示那教义的性质，“名”表示性质（81,122,165,584节），“兽”表示被平信徒、因而全体会众所接受的教义（567节）；由于此处经上说“或有兽名”，故所表示的是与这教义及其性质相一致的；“数目”表示事物的性质（448节）；还由于经上说“或有兽名数目的”，故所表示的是与这教义及其性质没有矛盾的。经上之所以如此说，是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各异；不过，教义的首要原则或头是一样的，那就是：信使人称义并得救，无需律法行为。
“买卖”表示用知识装备自己并教导它们，“货物”（merchandise）、“买卖”（trade，或贸易）、“获利”（gain）所表相同，这一点从以下经文可以证实可知：你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来，你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
你们是无价被卖的，也必无银被赎。（以赛亚书52:3）
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你靠智慧的丰富和自己的贸易增添财富。（以西结书28:4,5）
由于“推罗”表示教会对良善与真理的认知，故经上论到推罗说：
一切泛海的船只都与你交易货物；他施人拿银子作你的客商；雅完人，土巴人，米设人，他们都作你的客商，用人口（soul of man）兑换你的货物。亚兰人因货品就作你的客商；你的财富，货物，商品，经营交易的，在你倾覆的日子必都坠落于海中心。（以西结书27:9,12,13,16,27）
他施的船只都要哀号，因为推罗变为荒场，她的商家是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书1-8）
在主的比喻中，买卖所表相同：
一个人要往外国去，按着才干给他仆人银子，叫他们做买卖赚钱。（马太福音25:14-30）
另一个人给他仆人十弥拿去做买卖。（路加福音19:12-26）
人遇见藏在田里的宝贝，就把它藏起来，变卖一切所有的买这块田。（马太福音13:44）
一个商人寻找宝贵的珍珠，遇见一颗极贵重的，就变卖一切，来买这颗珍珠。（马太福音13:45,46）
从幼年与你贸易的也都各奔各方，无人救你。（以赛亚书47:15）
此外还有其它许多经文。
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286.“昔在今在以后永在的主神全能者”表示无限和永恒者。这从“全能者”和“昔在今在以后永在的”的含义清楚可知：“全能者”是指祂是无限的，我们很快会论述到这一点；“昔在今在以后永在的”是指祂是永恒的(参看AE 23节)。有两样事物只能论及耶和华，也就是主，即无限和永恒；无限论及祂的存在，也就是祂的神性之爱的神性良善；永恒论及祂那来自这存在的显现，也就是祂的神性智慧的神性真理。这两者本身就是神性。宇宙就是从这两者中被造的；因此，宇宙中的一切事物都与良善和真理有关，良善在各处都是一个事物的存在，真理则是由此而来的显现；但在宇宙万物中的这两者都是有限的。这就是为何此处说“主神”，因为“主”表示神性之爱的神性良善，“神”表示神性智慧的神性真理。在圣言中，耶和华因神性良善而被称为“主”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)；因神性真理而被称为“神”(AC 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。由此清楚可知，“全能者”表示无限者，“昔在今在以后永在的”表示永恒者。
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