603.“又叫凡不拜兽像的人都被杀害”表他们向那些不承认其信之教义为教会的神圣教义之人发出诅咒。“拜兽像”表示承认他们的教义是教会的神圣教义，因为“拜”表示承认为教会的神圣事物（579,580,588,597节）；“兽像”表示这教义（601节）；“被杀害”表示属灵的被杀，也就是受诅咒（325节，以及其它各处）；“被杀害”因表示受到诅咒，故也表示被宣布为异端分子并被逐出教会，因为在他们眼里，这样一个人就被视为受到诅咒。在神职人员当中，那些在学校书院就接受称义奥秘的学者，尤其因这类事物而以博学为骄傲的，就是这样做的。这些人谴责所有不按他们想的而这样认为的人，并且只要有足够的胆量，他们还会怒斥他们。
我可以讲述这一事实：那些接受这些奥秘，并且在世时一直以博学为骄傲的人到了灵界，如此恼怒那些单单敬拜主，且不承认唯信为得救的唯一方法之人，以至于一看见他们，并远远感受到主的神性气场和仁爱的气场包围他们，就会怒火中烧。由于他们是这种性质，故那龙被描述为反对他们的最不共戴天的仇敌；如：
他站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。龙向妇人发怒，去与她其余的种争战。（启示录12:4,15,17）
三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来，叫他们在神全能者的大日聚集作战。（启示录16:13-16；同样还有19:19,20和20:8-10）
从无底坑里上来的兽杀了那两个见证人，把他们的尸首扔到大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，又不许把他们埋入坟墓。（启示录11:7-9）
“不许把他们埋入坟墓”表示弃绝他们如受到诅咒的（506节）。

593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)