史威登堡神学著作
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601.“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述（600节）；“像”表示那教会的教义，如下文所述；“那受剑伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救”，如前所述（576,577节等）。
每个教会在主面前显为一个人；教会若处于源自圣言的真理，便显为一个美丽之人；若陷入被歪曲的真理，就显为一个怪物般畸形之人。教会如此显现，乃因它的教义和照之的生活；由此可知，教会的教义就是教会的像。这一点从以下事实可以看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人之为人即源于此，并非因其它源头。所以，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；若教义和照之的生活来自圣言的纯正真理，这形像就是一个美丽之人的形像；若来自被歪曲的圣言真理，这形像就成了一个怪物般畸形之人的形像。
而且在灵界，人的确看似某种动物；不过，这只是他的情感从远处显现的样子。那些处于源自主的真理与良善之人看上去像羔羊和鸽子；而那些陷入被歪曲的真理和被玷污的良善之人看上去则像猫头鹰和蝙蝠。那些陷入与仁分离之信的人看上去像龙和山羊；那些陷入源自邪恶的虚假之人看上去像蜥蜴和鳄鱼。那些具有如此性质，却又确认教会的教义之人看上去就像会飞的火蛇。由此可见，为“住在地上的人”所作的“兽像”表示教会的教义和照之的生活。
至于是什么变成了那些“拜兽像”的人，可参看启示录相关章节（14:9-11; 19:20; 20:4）。就灵义而言，“像”具有同样的含义（出埃及记20:4, 5;利未记26:1;申命记4:16-18;以赛亚书2:16;以西结书7:20; 16:17; 23:14-16）。古人当中的偶像和雕像是其宗教信仰的形像，因此缘故，它们表示教义的虚假和邪恶（459节）。
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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