601.“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述（600节）；“像”表示那教会的教义，如下文所述；“那受剑伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信是得救的唯一方法，因为除邀功的外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能全守律法，从而得救”，如前所述（576,577节等）。
每个教会在主面前显为一个人；教会若处于源自圣言的真理，便显为一个美丽之人；若陷入被歪曲的真理，就显为一个怪物般畸形之人。教会如此显现，乃因它的教义和照之的生活；由此可知，教会的教义就是教会的像。这一点从以下事实可以看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人之为人即源于此，并非因其它源头。所以，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；若教义和照之的生活来自圣言的纯正真理，这形像就是一个美丽之人的形像；若来自被歪曲的圣言真理，这形像就成了一个怪物般畸形之人的形像。
而且在灵界，人的确看似某种动物；不过，这只是他的情感从远处显现的样子。那些处于源自主的真理与良善之人看上去像羔羊和鸽子；而那些陷入被歪曲的真理和被玷污的良善之人看上去则像猫头鹰和蝙蝠。那些陷入与仁分离之信的人看上去像龙和山羊；那些陷入源自邪恶的虚假之人看上去像蜥蜴和鳄鱼。那些具有如此性质，却又确认教会的教义之人看上去就像会飞的火蛇。由此可见，为“住在地上的人”所作的“兽像”表示教会的教义和照之的生活。
至于是什么变成了那些“拜兽像”的人，可参看启示录相关章节（14:9-11; 19:20; 20:4）。就灵义而言，“像”具有同样的含义（出埃及记20:4, 5;利未记26:1;申命记4:16-18;以赛亚书2:16;以西结书7:20; 16:17; 23:14-16）。古人当中的偶像和雕像是其宗教信仰的形像，因此缘故，它们表示教义的虚假和邪恶（459节）。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。