史威登堡神学著作
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6.启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的。经上论到约翰说，“他为神的圣言作见证”；但由于“约翰”是指所有处于源于仁及其信的生活良善的人，如前所述(AR 5节)，所以他在灵义上是指所有这些人。处于圣言灵义的天使永远不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表、因而所表示的，这是指生活的良善或行为上的良善，因而是指总体上所有处于这良善的人，而不是“约翰”。这些人“作见证”，也就是说，看见，承认，从心里在光中接受并宣称圣言的真理，尤其那里主的人身是神性这一真理，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》从圣言引用的大量经文明显看出来。在启示录中，“耶稣基督”和“羔羊”是指在神性人身方面的主，“神”是指在其神性方面的主，一切事物都来自这神性。
至于“作见证”的灵义，这论及真理，因为在世上，真理要被见证，当真理被见证时，它就被承认。但在天堂，真理自己给自己作见证，因为真理是天堂之光本身。事实上，当天使听见真理时，他们立刻就知道并承认它；由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音(14:6)中所教导的，所以在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知，“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33-34)
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；圣言与神同在，就是神，并且成了肉身，是真光，照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的真理本身；因此，论到它，经上说，祂不是凭自己说的，而是出于主说的(约翰福音16:13-15)。
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590.“(不悔改)魔法、淫乱”表示不远离败坏良善和歪曲真理。这从“魔法”和“淫乱”的含义清楚可知：“魔法”(enchantments)是指对良善的败坏(对此，我们稍后会提到)；“淫乱”是指对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。“魔法”在灵义上表示对良善的败坏，这一点可从以下事实清楚看出来：“魔法”是与“淫乱”联在一起被提及的，“淫乱”表示对真理的歪曲；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，因为圣言的每个细节里面都有神性属天婚姻。此外，经上还说“悔改凶杀、魔法、淫乱”，“凶杀”表示对属于意愿的对良善的情感和对属于理解力的对真理的感知的灭绝(参看AE 589节)。当圣言的良善被败坏时，属于意愿的对良善的情感就被灭绝了；而当圣言的真理被歪曲时，属于理解力的对真理的感知就被灭绝了。这也清楚表明，此处“魔法”表示什么。
古代有各种被称为巫术的地狱艺术被使用；圣言(如申命记18:9–11)列举了其中一些巫术；“魔法”也在这些巫术当中，他们利用魔法召唤出别人无法抵制的情感和快乐；这是通过他们发出或嘟囔的声音或喃喃自语做到的；这些通过相似的对应关系与别人的意愿相通，激发他的情感，使他着迷，以至于以某种方式意愿、思考和行动。先知也精通并使用这种魔法，通过它们激发良善的情感、听从和服从；圣言在好的意义上提到了这些魔法(如以赛亚书3:1–3, 20; 26:16; 耶利米书8:17; 大卫诗篇58:4–5)。但由于恶人通过这些话语和喃喃自语激发邪恶的情感，魔法由此变成巫术，所以它们也被列在巫术当中，被严厉禁止(申命记18:9–11; 以赛亚书47:9, 12; 启示录18:23; 22:15；以及关于巴兰和耶洗别)。
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