6.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受来自主的神性真理并承认主的人身就是神性的人。经上论到约翰说，“他将神的道证明出来”，但由于“约翰”是指所有处于源自仁及其信的生活良善之人，如前所述（5节），故在灵义上所指的是所有这些人。处于圣言灵义的天使，从来不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表并因此所表示的，并且取代“约翰”的，是生活的良善或行为上的良善；进而是总体上所有处于这良善的人。正是这些人“证明出来”，也就是看见，承认，发自内心在光中接受并宣称圣言的真理，尤其是主的人身就是神性这一真理，这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》可以得到证实。启示录中的“耶稣基督”及“羔羊”是指主的神性人身（Divine Human）；“神”指主的神性，万物皆来自这神性。
至于“证明出来”的灵义，它论及真理，因为在世间，要见证的正是真理，见证以后真理才得到承认。然而，在天堂，真理自己就能自我见证，因为真理是天堂之光本身。天使一听闻真理，当即就知道并承认它。由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音（14：6）所教导的，故在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33-34）
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；，叫众人因他可以信。道与神同在，道就是神，道成了肉身，是真光，照亮所有的人。（约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34）
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。（约翰福音8:14）
当保惠师，就是真理的灵来到后，祂就要为我作见证。（约翰福音15:26）
“保惠师，就是真理的灵”是指从主所发出的真理本身，对此，经上说“祂不是凭自己说”，而是凭主说的（约翰福音16：13-15）。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。