史威登堡神学著作
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599.“甚至在人面前，叫火从天降在地上”表证明他们的虚假是天上的真理，凡接受它们的人都得救，不接受者则灭亡。这些话之所以表示这些事，是因为最大的奇事就是从天降火；当论及对真理的见证时，古人当中这句确认的俗语便由此而来，即：他们能叫火从天而降，为它作见证。这句俗语表示他们能见证到这种程度。真理也通过天上的火被见证，这一点从以下经文明显看出来：
亚伦所献的燔祭被天上来的火烧尽。（利未记9:24）
以利亚所献的燔祭也一样。（列王纪上18:38）
“天上的火”在反面意义上则是见证他们陷入邪恶，由此陷入虚假，并要灭亡的征兆；不过，这火是吞灭或烧灭之火；如：
从天而降、烧死亚伦两个儿子的火。（利未记10:1-6）
烧灭二百五十人的火。（民数记26:10）
直烧到营地边界的火。（民数记11:1-4）
两次烧灭王所差遣的五十人之火。（列王纪下1:10,12）
从天降在所多玛的火与硫磺。（创世记19:24,25）
从天而降、烧灭那些围住圣徒的营和蒙爱的城之人的火。（启示录20:9）
门徒恼怒那些不知悔改的人，对耶稣说，主啊，你要不要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们？（路加福音9:54）
引用这些经文是为了说明“天上的火”表示一个见证，甚至证实，证明真理是真理的，在反面意义上则证明虚假是真理，如此处。“火”还表示属天之爱，因而表示对真理的热情，在反面意义上表示地狱之爱，因而表示对虚假的热情。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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