598.启13:13.“又行大奇事”表见证他们的教导是真理，尽管它们是虚假。“奇事”（signs，又译为兆头，预兆，征兆，记号等）表示见证某些事情是真理，因为过去所行的奇事是用来为真理作见证的。但奇事和神迹停止后，它们的含义仍然存留，这是对真理的见证。但此处“奇事”表示那兽或假先知的见证，以证明他的虚假是真理，因为虚假一旦通过见证被确认，只会看似真理。“奇事”（signs，又译为兆头，预兆，征兆，记号等）表示对某事为真理的见证，这一点从以下经文明显看出来：
在时代的完结，必有假基督和假先知起来，显大征兆和奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。（马太福音24:24;马可福音13:22）
天上必有恐怖的征兆；日月星辰要显出征兆，海与波涛咆哮。（路加福音21:11,25）耶和华使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人落后，使他们的知识变为愚拙。（以赛亚书44:25）
你们不要学习列族的道路，也不要因天上的征兆而惊惶。（耶利米书10:2）
他们是魔鬼的灵,行出征兆,聚集他们到那大日的战斗中。（启示录16:14）
那兽被擒拿，那在他面前曾行奇事，迷惑人的假先知，也与他同被擒拿。（启示录19:20）
“征兆”（signs，又译为奇事，兆头，预兆，记号等）表示对某事为真理的见证，这一点从以下经文进一步明显看出来：
门徒对耶稣说，那么你显个什么兆头，让我们信你呢？你到底能做什么呢？（约翰福音6:30-33）
犹太人、文士和法利赛人从主那里寻求个征兆，使他们知道祂是基督。（马太福音12:38-40;16:1-4;马可福音8:11,12;路加福音11:16,29-30;约翰福音2:16,18-19）
门徒对耶稣说，你的降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24:3;马可福音13:4）
如果他们不相信你，也没听从第一个征兆的声音，然而他们会相信后一个征兆的声音。（出埃及记4:8）
“征兆的声音”是指见证。
在他们中间显祂兆头的话。（诗篇105:27）
耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头。（以赛亚书7:11,14）
这就是从耶和华给你的一个兆头，看哪，我要使亚哈斯日晷上那向前的日影往后退十度。（以赛亚书38:7,8）
希西家说过，我要登上耶和华的家，有什么兆头呢？（以赛亚书38:22）
这必是给你的一个预兆，我在这地方刑罚你们，使你们知道我的话必要立得住。（耶利米书44:29-30）
耶和华啊，求你向我显出良善的兆头，叫恨我的看见便羞愧。（诗篇86:17）
使他们向你声明将来的事，好叫我们放心；指示将要到来之事的征兆，好叫我们知道你们是神。（以赛亚书41:22,23）
你的敌人在你的节期中间咆哮，他们已立了兆头作记号。（诗篇74:3,4,9）
此外还有其它地方（如以赛亚书45:11,13;耶利米书32:20-21;以西结书4:3;诗篇65:6-8;78:42-43;出埃及记7:3;民数记14:11, 22;申命记4:34; 13:1-3;士师记6:17, 21; 撒母耳记上2:34; 14:10;马可福音16:17-18, 20;路加福音2:11-12, 16）。“立约的兆头”或“立约的记号”所表相同（创世记9:13; 17:11;以西结书20:12,20）。
由此可见，龙的这只兽所行的“大征兆”不是指征兆或兆头，而是指他们的见证，以证明他们的教导是真理；因为凡确认虚假的异端分子在确认之后都会努力证明他的虚假是真理；事实上，这时他再也看不见真理，因为对虚假的确认就是对真理的否认，被否认的真理便丧失它的光；而且，虚假越是从确认之光（这是一种昏昧之光）闪耀，真理之光就越变得暗淡（参看566节)。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。