598.启13:13.“又行大奇事”表见证他们的教导是真理，尽管它们是虚假。“奇事”（signs，又译为兆头，预兆，征兆，记号等）表示见证某些事情是真理，因为过去所行的奇事是用来为真理作见证的。但奇事和神迹停止后，它们的含义仍然存留，这是对真理的见证。但此处“奇事”表示那兽或假先知的见证，以证明他的虚假是真理，因为虚假一旦通过见证被确认，只会看似真理。“奇事”（signs，又译为兆头，预兆，征兆，记号等）表示对某事为真理的见证，这一点从以下经文明显看出来：
在时代的完结，必有假基督和假先知起来，显大征兆和奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。（马太福音24:24;马可福音13:22）
天上必有恐怖的征兆；日月星辰要显出征兆，海与波涛咆哮。（路加福音21:11,25）耶和华使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人落后，使他们的知识变为愚拙。（以赛亚书44:25）
你们不要学习列族的道路，也不要因天上的征兆而惊惶。（耶利米书10:2）
他们是魔鬼的灵,行出征兆,聚集他们到那大日的战斗中。（启示录16:14）
那兽被擒拿，那在他面前曾行奇事，迷惑人的假先知，也与他同被擒拿。（启示录19:20）
“征兆”（signs，又译为奇事，兆头，预兆，记号等）表示对某事为真理的见证，这一点从以下经文进一步明显看出来：
门徒对耶稣说，那么你显个什么兆头，让我们信你呢？你到底能做什么呢？（约翰福音6:30-33）
犹太人、文士和法利赛人从主那里寻求个征兆，使他们知道祂是基督。（马太福音12:38-40;16:1-4;马可福音8:11,12;路加福音11:16,29-30;约翰福音2:16,18-19）
门徒对耶稣说，你的降临和时代的完结，有什么预兆呢？（马太福音24:3;马可福音13:4）
如果他们不相信你，也没听从第一个征兆的声音，然而他们会相信后一个征兆的声音。（出埃及记4:8）
“征兆的声音”是指见证。
在他们中间显祂兆头的话。（诗篇105:27）
耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头。（以赛亚书7:11,14）
这就是从耶和华给你的一个兆头，看哪，我要使亚哈斯日晷上那向前的日影往后退十度。（以赛亚书38:7,8）
希西家说过，我要登上耶和华的家，有什么兆头呢？（以赛亚书38:22）
这必是给你的一个预兆，我在这地方刑罚你们，使你们知道我的话必要立得住。（耶利米书44:29-30）
耶和华啊，求你向我显出良善的兆头，叫恨我的看见便羞愧。（诗篇86:17）
使他们向你声明将来的事，好叫我们放心；指示将要到来之事的征兆，好叫我们知道你们是神。（以赛亚书41:22,23）
你的敌人在你的节期中间咆哮，他们已立了兆头作记号。（诗篇74:3,4,9）
此外还有其它地方（如以赛亚书45:11,13;耶利米书32:20-21;以西结书4:3;诗篇65:6-8;78:42-43;出埃及记7:3;民数记14:11, 22;申命记4:34; 13:1-3;士师记6:17, 21; 撒母耳记上2:34; 14:10;马可福音16:17-18, 20;路加福音2:11-12, 16）。“立约的兆头”或“立约的记号”所表相同（创世记9:13; 17:11;以西结书20:12,20）。
由此可见，龙的这只兽所行的“大征兆”不是指征兆或兆头，而是指他们的见证，以证明他们的教导是真理；因为凡确认虚假的异端分子在确认之后都会努力证明他的虚假是真理；事实上，这时他再也看不见真理，因为对虚假的确认就是对真理的否认，被否认的真理便丧失它的光；而且，虚假越是从确认之光（这是一种昏昧之光）闪耀，真理之光就越变得暗淡（参看566节)。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。