史威登堡神学著作
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595.“他有两角如同羊羔，说话好像龙”表他们出于圣言的言论、教导和著述貌似主的神性真理，其实这是被歪曲的真理。“角”表示能力（270,443节），在此表示谈论、教导和著述，因而推理和争辩的能力。“两角如同羊羔”表示他们宣传自己的观点，仿佛这些观点是主的神性真理，因为它们出于圣言；“羊羔”表示主的神性人身，以及圣言，也就是源于神性良善的神性真理；正因如此，这“兽”，也就是“假先知”（594节）看似有两角如同羊羔；但“说话好像龙”则表示它们是被歪曲的神性真理。圣言的一切真理都被那些陷入龙关于神和救恩的信仰之人歪曲了（参看566节）。
这兽“有两角如同羊羔，说话好像龙”表示这两样事物，这一点从主在马太福音中的这些话很明显地看出来：
那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里或那里，你们不要信；因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了；看哪，我预先告诉你们了。（马太福音24:23-25）
“基督”在此与“羊羔”所表相同，即表示主的圣言神性真理；故他们说：“看哪，基督在这里”表示他们会说，这是圣言的神性真理；但“若有人对你们说，看哪，基督在这里或那里，你们不要信”这些话表示这是被歪曲的真理。这些人就是主所预言的人，这一点从以下事实明显可知：经上说，他们要“显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”；同样的事论到“兽”，也就是“假先知”（本章13和14节）身上。主在马太福音24章所预言的事涉及教会的末期或状态，在那里由“时代的完结”来表示。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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