史威登堡神学著作
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594.启13:11.“我又看见另有一个兽从地中上来”表改革宗教会中那些陷入龙关于神和救恩的教义和信仰的神职人员。至于何为龙的信仰及其性质，可参看前文（537节）。“从海中上来的兽”表示平信徒，“从地中上来的兽”表示神职人员，因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在（398,567节）；平信徒处于教会教义的外在，神职人员处于其内在。现在描述的是神职人员，这一点从接下来以灵义来理解的所有细节，以及以下事实明显看出来：这兽还被称为“假先知”（启示录16:13; 19:20; 20:10）；这一点从以下经文看得尤其明显：
那兽被擒拿，那在他面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿。（启示录19:20）
本章以这些话说到这兽在另一只兽面前行奇事，迷惑他们：
又行大奇事，他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，对他们说要给那兽作个像来拜。（启示录13:13-15）
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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