591.启13:10.“掳掠人的必被掳掠”表凡利用这异端教义将他人引离正确信仰和良善生活的人必被自己的邪恶和虚假引入地狱。“掳掠”表示说服并引到自己这一方，好叫他们能同意并坚持“龙”和“兽”所表示的教义，从而引离正确的信仰和良善的生活。“被掳掠”表示被自己的邪恶和虚假引入地狱。“掳掠”在此表示属灵的掳掠，也就是被迷惑，从而被引离真理和良善，并被引入虚假和邪恶。在圣言中，“掳掠”（或掳去，掳）就表示这种属灵的掳掠，这一点从以下经文明显看出来：
众民哪，请你们听一听，看一看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:18）
神离弃祂在人间所搭的居所和帐棚，又将祂的能力交与人掳去。（诗篇78:60,61）你的牧人都要被风吞吃，所亲爱的必被掳去；那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。（耶利米书22:22）
我要使我的箭饮血饮醉，就是被杀被掳之人的血。（申命记32:42）
他们弯腰屈身，他们的灵魂必被掳去。（以赛亚书46:1,2）
耶和华差我去为心碎的人裹伤，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。（以赛亚书61:1 ;路加福音4:18,19）
我凭公义兴起他；他必释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。（以赛亚书45:13）
你已经升上高处，掳掠被掳的。（诗篇68:18）
该掳掠的岂能解救吗？就是勇士所掳掠的，也可以夺回，强暴人所抢的，也可以解救。（以赛亚书49:24,25）
耶路撒冷啊，要抖下尘土坐下，锡安被掳的女子哪，要解开你颈项的锁链。（以赛亚书52:2）
此外还有其它经文（耶利米书48:46,47; 50:33,34;以西结书6:1-10; 12:1-12;俄巴底亚书1:11;诗篇14:7;耶利米书50:33-34;诗篇53:6）。士师记和列王纪下25章，以及先知书所提到的以色列人被他们的仇敌掳去代表、因而表示属灵的被掳，别处也一样；在以下经文中，“被囚的”（或“囚犯”、“下监的”、“被捆绑的”）和“被掳的”（或“俘虏”）表示类似事物：
因你立约的血，我从坑里释放被囚的人。（撒迦利亚书9:11）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
囚犯被聚在坑内，并要囚在监牢里。（以赛亚书24:22）
使世界如同荒野，不释放被囚的人归家。（以赛亚书14:17）
王说，我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:36,43）
耶稣说，况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？（路加福音13:16）

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。