史威登堡神学著作
589.“从创世以来,被杀”表自教会建立时主的神性人身就没有得到承认。 “羔羊被杀”表示主的神性人身不被承认(参看59,269节),那里解释了这些话:
我是首先的和末后的,是那活着的,曾经死过,看哪,我是活着的,直到世世无穷。(启示录1:17,18)
还有以下经文:
我观看,看哪,在宝座中间,有羔羊站立,像是被杀过的;他们唱新歌,说,你配拿书卷,因为你曾被杀,把我们赎回来,归于神。(启示录5:6,9)
“创世”表示自教会建立时,无论是犹太人还是基督徒。犹太人不承认主的神性人身,这是众所周知的。天主教也不承认,这也是众所周知的。改革宗同样不承认(参看294节)。“创世”在此不是指世界的创造,而是指教会的建立;因为从最广泛的意义上说,“世界”表示整个世界,其中既有善人也有恶人,有时只有恶人;但从狭义上说,“世界”与“地球”(globe)并“大地”(earth)所表相同,因而表示教会(参看551节),“地”也表示教会(285节)。“立地球和大地的根基”(laying the foundation of the globe and the earth)表示建立教会,“立”(the founding)和其“根基”(foundation)表示教会的建立,这一点从相关经文明显看出来(如以赛亚书24:18;40:21;48:12-13;51:16-17;58:12;耶利米书31:37;弥迦书6:1-2;撒迦利亚书12:1;诗篇18:7, 15;24:2;82:5;89:11)。“世界”也表示教会(参看马太福音13:37-39;约珥书1:9,10);主因着对祂的信而被称为“世界的救主”(约翰福音3:16-19; 4:42; 6:33, 51; 8:12; 9:4-5; 12:46-47)。“世界”还表示教会的人(约翰福音12:19;18:20)。由此可见“创世”(包括马太福音25:34;路加福音11:50;约翰福音17:24;启示录17:8中的)表示什么。
748.启12:11.“他们胜过他,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知:“血”当论及主时,是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节);“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节);由此可见,“胜过龙,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他,也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理,是因为充满天堂,并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出;主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合,以至于他们为一;自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的;这神性与祂的人身合一,如同灵魂与身体合一;这就是为何主说:祂与父为一(约翰福音10:30, 38);祂在父里面,父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一,所以主的人身得了荣耀之后,神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出,主自己在约翰福音教导了这一点:
圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得了荣耀的人身就是神性人身。不过,关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。
由此可见,圣言的字义多么不同于它的灵义;当仅以一种外在方式,不同时从内在看待圣言时,圣言如何被歪曲。这种不同何等之大,可从以下考虑清楚看出来:“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难,但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此,如果字面上的真理,即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙,被视为真实的真理,那么随之而来的结果是,主以此除去世上所有的罪,也以此打动祂的父怜悯人类;然而,这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致,与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪,尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子,作恶的下地狱,行善的上天堂?谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心,尽管祂自己就是怜悯本身,爱本身和良善本身?由此清楚可知,在此处和其它上千个地方,仅从外在,没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言,就是从字面来看它;但从内在看圣言,就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信,主通过试探征服众地狱,同时荣耀了祂的人身,十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂通过这试探征服了众地狱,荣耀了祂的人身时,这一切就能被理解,从而被相信了;米迦勒凭十字架受难获胜,就成了表面的真理;而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜,就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理,并被确认时,圣言就被歪曲了,如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。
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