史威登堡神学著作

揭秘启示录 #589

589.“从创世以来

589.“从创世以来,被杀”表自教会建立时主的神性人身就没有得到承认。 “羔羊被杀”表示主的神性人身不被承认(参看59,269节),那里解释了这些话:
我是首先的和末后的,是那活着的,曾经死过,看哪,我是活着的,直到世世无穷。(启示录1:17,18)
还有以下经文:
我观看,看哪,在宝座中间,有羔羊站立,像是被杀过的;他们唱新歌,说,你配拿书卷,因为你曾被杀,把我们赎回来,归于神。(启示录5:6,9)
“创世”表示自教会建立时,无论是犹太人还是基督徒。犹太人不承认主的神性人身,这是众所周知的。天主教也不承认,这也是众所周知的。改革宗同样不承认(参看294节)。“创世”在此不是指世界的创造,而是指教会的建立;因为从最广泛的意义上说,“世界”表示整个世界,其中既有善人也有恶人,有时只有恶人;但从狭义上说,“世界”与“地球”(globe)并“大地”(earth)所表相同,因而表示教会(参看551节),“地”也表示教会(285节)。“立地球和大地的根基”(laying the foundation of the globe and the earth)表示建立教会,“立”(the founding)和其“根基”(foundation)表示教会的建立,这一点从相关经文明显看出来(如以赛亚书24:18;40:21;48:12-13;51:16-17;58:12;耶利米书31:37;弥迦书6:1-2;撒迦利亚书12:1;诗篇18:7, 15;24:2;82:5;89:11)。“世界”也表示教会(参看马太福音13:37-39;约珥书1:9,10);主因着对祂的信而被称为“世界的救主”(约翰福音3:16-19; 4:42; 6:33, 51; 8:12; 9:4-5; 12:46-47)。“世界”还表示教会的人(约翰福音12:19;18:20)。由此可见“创世”(包括马太福音25:34;路加福音11:50;约翰福音17:24;启示录17:8中的)表示什么。

真实的基督教 #157

157.由于人的灵就

157.由于人的灵就是他的心智,所以圣言中经常出现“在灵里”这个短语,它是指心智出体(即脱离肉体)的状态。先知们就是在这种状态下看见发生在灵界的事,即所谓“神的异象”。此时先知所在的状态,跟灵界的灵人与天使的状态是一样的。在这种状态下,人的灵如同其心智的视觉,能转向各个地方,而他的身体却仍留在原来的地方。
这就是我过去二十六年来所处的状态,不同之处在于,我既在灵里,同时也在肉体中,只是有时会出体。
以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录的约翰都曾处在这样的状态,这从下列经文明显可知:
以西结说:灵将我举起,在异象中借着神的灵,将我带回迦勒底,到被掳的人那里,我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1,24)灵将我举起,我就听见在我身后有震动。(以西结书3:12,14)
灵就将我举到天地中间,带我到耶路撒冷,我看到可憎的事。(以西结书8:3)
我看见四个活物,是基路伯,以及他们的各种形状。(以西结书1 和10章)
还看见一个新地和新殿,以及丈量它们的一位天使。(以西结40-48章)
那时,他在异象中,在灵里。(以西结书40:2;13:5)
撒迦利亚:
他与一位天使在一起时,见一人骑着马,站在石榴树中间。(撒迦利亚书1:8)
四角,一人手拿准绳。(撒迦利亚书1:18;2:1-2)
大祭司约书亚。(撒迦利亚书3:1)
灯台和两棵橄榄树。(撒迦利亚书4:1-3)
一飞行的书卷和量器。(撒迦利亚书5:1,6)
四辆车从两山中间出来,以及马匹。(撒迦利亚书6:1-3)
但以理也处于类似状态,他看见:
从海中上来的四个大兽,以及关于它们的许多细节。(但以理7:1-8)
公绵羊与公山羊的战斗。(但以理8:1-14)
他异象中看见所有这些事(但以理7:1;2,7,13;8:2;10:1,7,8);天使加百列在异象中向他显现,并与他交谈(但以理9:21)。
约翰在写启示录遇到同样的情形,他说:
当主日,他在灵里。(启示录1:10)
他在灵里被带到旷野。(启示录17:3)
他在灵里被带到一座高大的山。(启示录21:10)
他在异象中观看。(启示录9:17)
还有,他看见他所描述的事物,如他看见人子在七个灯台中间;天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛;被七个印封住的书卷,有马从中出来;宝座周围有四活物;来自各支派的一万二千选民;锡安山上的羔羊;从深坑里飞上来的蝗虫;龙以及他与米迦勒的战斗;妇人生了一个男孩子,被龙逼到旷野;两个兽,一个从海中上来,另一个从地中上来;一个女人骑在朱红色的兽上;龙被扔进硫磺的火湖里;白马与盛筵;圣城耶路撒冷降下,以及他所描述的圣城的城门、城墙、根基;生命水的河,每月都结果子的生命树,等等。彼得、雅各和约翰看到耶稣变像时,也处在类似状态,保罗从天上听到不可思议的事时亦是。

目录章节

目录章节

目录章节