史威登堡神学著作
586.启13:7.“又允许他与圣徒争战,并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理,并推翻它们。“争战”表示属灵的战争,也就是虚假反对真理、真理反对虚假的战争(500节);因此“争战”表示攻击;“圣徒”表示那些通过圣言处于源自主的神性真理之人,因而抽象来说,表示神性真理(173节);故“胜过他们”表示叫真理不得胜,从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同:
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口,与圣民争战并得胜。(但以理书7:20,21)还有这些话:
公山羊冲向公绵羊,将他触倒在地,践踏他;自高自大,以为高及天象之君,他圣所的住处被推倒;他将真理抛在地上。(但以理书8:5-7,11,12)
“公山羊”表示与仁分离之信,这一点可见于《新耶路撒冷教义之信篇》(61-68节)。这些话所表相同:
必有一王兴起,面貌凶恶、诡计多端;又必毁灭有能力的和圣民,又要站起来攻击万君之君;诡计必得逞,在他手中节节成功。(但以理书8:23-25)
这“王”就是“公山羊”(但以理书8:21)。以下所表也相同:
那从无底坑里上来的兽必与两个见证人交战,并且战胜、杀害他们。(启示录11:7,500节)
他们之所以战胜,是因为平信徒看不出他们称之为“奥秘”的诡计,他们将其隐藏在表象和谬论之下;所以他们扬言“谁能比这兽,谁能与他交战呢?”(13:4,579-581节)。
“圣徒”(或圣民,圣者,圣的)表示那些通过圣言处于源自主的真理之人,这一点从上面(173节)和以下经文明显看出来:
耶稣说,父啊,求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。我使自己分别为圣,叫他们也因真理成圣;我在他们里面,你在我里面。(约翰福音17:17,19,23)
耶和华从西乃而来,从万万圣者中来临,从祂右手为百姓传出律法的烈火,祂的众圣徒都在你手中;他必领受你的言语。(申命记33:2,3)
由此明显可知,被称为“圣徒”的,是那些通过圣言处于源自主的神性真理之人。还明显可知,那些照诫命,也就是圣言真理生活的人,就是“耶和华的圣徒或圣洁的民”(利未记19:2;申命记26:18,19)。他们若守约,便是“圣洁的民族”(出埃及记19:5,6)。十诫就是他们要遵行的约(529节)。因此,帐幕里面装有十诫的约柜所在之处被称为至圣所(出埃及记26:33,34)。
那些照圣言真理生活的人被称为“圣徒”(或译为圣民,圣洁的民,圣者等),非因他们神圣,乃因他们里面的真理神圣;他们处于源自主的真理时,便为神圣;当主的圣言真理在他们里面时,主就在他们里面(约翰福音15:7)。
天使凭源于主的真理而被称为“神圣”(马太福音25:31;路加福音9:26);先知(路加福音1:70;启示录18:20;22:6)和使徒(启示录18:20)也是。正因如此,殿被称为“圣殿”(诗篇5:7;65:4),锡安被称为“圣山”(以赛亚书65:11;耶利米书31:23;以西结书20:40 ;诗篇2:6;3:4;15:1)。耶路撒冷被称为“圣城”(以赛亚书48:2; 64:10;启示录21:2,10;马太福音27:53)。教会被称为“圣民”(以赛亚书62:12; 63:18;诗篇149:1);还被称为“圣民的国度”(但以理书7:18,22,27)。他们之所以被称为“神圣”,是因为从抽象意义上说,“天使”表示源于主的神性真理;“先知”表示教义的真理;“使徒”表示教会的真理;“殿”表示天堂和教会的神性真理;“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也一样。凭自己,没有人是神圣的,甚至天使也不神圣(约伯记15:14,15),他们神圣凭的是主,因为“唯独主是神圣的”(启示录15:4,173节)。
821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此,教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知:“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人;因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会,在此是指处于虚假的教会;“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人,在此表示恶人;因此,当用于地上的人时,“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节);“住在地上的人”表示教会中的善人,也表示教会中的恶人,在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认,从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节);“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节),在此是指这些推理与圣言字义的一致,因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知,“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。
821b.前面说明,“彼得”表示两种意义上的真理和信仰,即来自良善的真理和没有良善的真理,因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰,他表示仁爱的作为。前面说过,十二使徒和以色列十二支派一样,代表整体上的教会,或真理与良善的一切,或仁与信的一切;同样,彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为;由此可推知,当他们在一起时,他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体,是因为没有仁,就没有系信的信;没有作为或行为,就没有系仁的仁。
这三个使徒因具有这种含义,故比其他人更跟随主,这可见于马可福音,在那里,经上说:
除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外,祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)
因此,彼得是第一个被主通过安得烈呼召的,“安得烈”表示信的服从,然后被呼召的是雅各和约翰;主给这两个人起了新名字。当主变形像时,祂还带着彼得,雅各和约翰上山,而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临;他们与主同在客西马尼园。福音书说明,主呼召彼得之后,就呼召了雅各和约翰:
耶稣从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在补网;耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)
主给雅各和约翰起新名,这一点明显可见于马可福音:
耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰,给他们起名叫半尼其,就是雷的儿子。(马可福音3:17)
“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义,因为在灵界也能听见雷声,这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时,来自良善的真理之光本身看上去就像闪电,良善本身听上去就像雷声,由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声,它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声,是因为属于人的情感或爱,也属于其意愿的良善不说话,只是发出声音;而属于人的理解力和由此而来的思维的真理,则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事;在此之前,它不是属天良善;属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知,为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中,“闪电、雷轰和响声”表示什么,可参看前文(AE 273, 702, 704节)。
当主变形像时,祂带着彼得,雅各和约翰上了山,这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们,是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主;其他人不能被光照,也不能在光照中感知圣言。事实上,当主在他们面前变了形像时,祂代表神性真理,也就是圣言;这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话,“摩西和以利亚”表示圣言(对此,可参看AE 594a节)。主与彼得,雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临,这一点明显可见于马可福音(13:3);这三人与主同在客西马尼园,这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。
由于约翰代表善行方面的教会,而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切,所以主爱约翰胜过其他人,这从以下事实明显看出来:
他侧身挨近主的怀里,当他与主说话时,就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)
在圣言中,“怀”与“胸膛”表示属灵之爱,也就是行为中的爱;“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身;故在天堂,那些处于属灵之爱的人在胸部区域。
因此,约翰也将主的母亲接到自己家里,和她住在一起;对此,经上在约翰福音中如此记着说:
耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看哪,你的儿子!又对那门徒说,看哪,你的母亲!从那时起,那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)
这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方,或善行存在的地方;因为主的“母亲”和“妇人”表示教会,“约翰”表示行为中的仁爱,也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》,289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节),“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。
关于彼得和约翰所记载的,也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱,或处于善行的人当中,不在那些处于与它们分离的信之人当中,即:
彼得转过来,看见主所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着祂胸膛的。彼得看见他,就问耶稣说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)
“彼得”在此表示没有良善的真理,或与善行分离的信,就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节);由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善,这些良善属于那些构成主的教会之人,所以跟从主的,不是彼得,而是约翰,主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧”,这句话的意思是,甚至直到教会的末了,就是当有新教会时,仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间,但不在那些处于与这良善分离的信之人中间;这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。
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