586.启13:7.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理、真理反对虚假的战争（500节）；因此“争战”表示攻击；“圣徒”表示那些通过圣言处于源自主的神性真理之人，因而抽象来说，表示神性真理（173节）；故“胜过他们”表示叫真理不得胜，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。（但以理书7:20,21）还有这些话：
公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，以为高及天象之君，他圣所的住处被推倒；他将真理抛在地上。（但以理书8:5-7,11,12）
“公山羊”表示与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信篇》（61-68节）。这些话所表相同：
必有一王兴起，面貌凶恶、诡计多端；又必毁灭有能力的和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中节节成功。（但以理书8:23-25）
这“王”就是“公山羊”（但以理书8:21）。以下所表也相同：
那从无底坑里上来的兽必与两个见证人交战，并且战胜、杀害他们。（启示录11:7，500节）
他们之所以战胜，是因为平信徒看不出他们称之为“奥秘”的诡计，他们将其隐藏在表象和谬论之下；所以他们扬言“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”（13:4，579-581节）。
“圣徒”（或圣民，圣者，圣的）表示那些通过圣言处于源自主的真理之人，这一点从上面（173节）和以下经文明显看出来：
耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17,19,23）
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为百姓传出律法的烈火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。（申命记33:2,3）
由此明显可知，被称为“圣徒”的，是那些通过圣言处于源自主的神性真理之人。还明显可知，那些照诫命，也就是圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒或圣洁的民”（利未记19:2;申命记26:18,19）。他们若守约，便是“圣洁的民族”（出埃及记19:5,6）。十诫就是他们要遵行的约（529节）。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在之处被称为至圣所（出埃及记26:33,34）。
那些照圣言真理生活的人被称为“圣徒”（或译为圣民，圣洁的民，圣者等），非因他们神圣，乃因他们里面的真理神圣；他们处于源自主的真理时，便为神圣；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面（约翰福音15:7）。
天使凭源于主的真理而被称为“神圣”（马太福音25:31;路加福音9:26）；先知（路加福音1:70;启示录18:20;22:6）和使徒（启示录18:20）也是。正因如此，殿被称为“圣殿”（诗篇5:7;65:4），锡安被称为“圣山”（以赛亚书65:11;耶利米书31:23;以西结书20:40 ;诗篇2:6;3:4;15:1）。耶路撒冷被称为“圣城”（以赛亚书48:2; 64:10;启示录21:2,10;马太福音27:53）。教会被称为“圣民”（以赛亚书62:12; 63:18;诗篇149:1）；还被称为“圣民的国度”（但以理书7:18,22,27）。他们之所以被称为“神圣”，是因为从抽象意义上说，“天使”表示源于主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示天堂和教会的神性真理；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也一样。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣（约伯记15:14,15），他们神圣凭的是主，因为“唯独主是神圣的”（启示录15:4，173节）。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

491.“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因而高层天堂的结合。这从“香炉”的含义清楚可知，“香炉”是指出于属灵良善的敬拜，因为香炉里的香代表这种敬拜(参看AE 324节)。“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因为站在祭坛旁边的天使拿着香炉，“祭坛”表示出于属天良善的敬拜，“金香炉”表示来自属天良善的属灵良善，“金”表示属天良善。犹太和以色列民族所用的香炉是铜的；献上这些香炉里的香代表出于属灵良善的敬拜，以及同时与属世良善的结合，因为“铜”表示属世良善。故此处“金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合。它还表示两个高层天堂的结合，因为至内层天堂的良善是属天良善，中间天堂的良善是属灵良善；因此，当提到这些良善的结合时，所表示的也是这些天堂的结合，因为构成天堂的，是良善。属天良善是对主之爱的良善，并构成最高层或至内层天堂；属灵良善是对邻之爱的良善，并构成在此之下的天堂，该天堂被称为第二层或中间天堂。

在圣言中，“乳香”表示属灵良善，与盛乳香的香炉一样，盛纳之物被视为所盛纳之物，这一点可见于以下经文。以赛亚书：

我没有叫你用素祭来侍奉，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

经上提到“素祭和乳香”这两者，是因为“素祭”，也就是用细面制成的饼，表示属天良善，因此“乳香”表示属灵良善。经上之所以提到这两者，是因为圣言的每个部分都有良善与真理的婚姻在里面；也就是说，圣言在论述良善的地方，也论述真理；属灵良善本质上是真理。这清楚表明，“乳香”表示属灵良善，或属天良善的真理。这一点从一起提到“素祭”和“乳香”的其它经文进一步清楚看出来；如在以赛亚书：

使素祭上升，献上乳香。(以赛亚书66:3)

耶利米书：

他们要献上全燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

“燔祭”也表示出于属天之爱的良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；这两种良善也由“素祭”和“乳香”来表示。这同样适用于“素祭和香祭”，因为香祭主要由乳香构成。玛拉基书：

在各处，人必奉我的名献香和洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

诗篇：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳；愿我举手如同晚祭。(诗篇141:2)

因此，素祭上面倒上油，放上乳香(利未记2:1–2, 15)。这样做是为了素祭可以代表属天良善与属灵良善的结合，因为“油”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。

所以又要把乳香放在会幕里的脸饼或陈设饼上(利未记24:7)；这样做是因为两种良善的结合，因为“饼”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善；因此，当乳香放在饼上时，就代表这两种良善的结合。为了代表属天良善与属灵良善的结合，摆放饼的桌子安在会幕内，献香祭的祭坛则安在另一边。

在没有提到“素祭和乳香”的地方，经上会提到“油和乳香”，“黄金和乳香”，因为“油”和“黄金”，与“素祭”一样，都表示属天良善。以西结书就一起提到了“油和香”：

你拿了我的油和香，摆在它们面前。(以西结书16:18)

以赛亚书提到“黄金乳香”：

示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

马太福音：

从东方来到刚出生的基督这里的智慧人打开宝盒，向祂献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示由此而来的属世良善，因而表示天堂的三种良善。这清楚表明，所看到的站在祭坛旁边拿着金香炉的天使表示什么，因为“祭坛”代表属天良善，“香炉”代表属灵良善，两者一起代表属天良善与属灵良善的结合，或也可说，高层天堂的结合，或属天天使所在的天堂与属灵天使所在的天堂的结合。