586.启13:7.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理、真理反对虚假的战争（500节）；因此“争战”表示攻击；“圣徒”表示那些通过圣言处于源自主的神性真理之人，因而抽象来说，表示神性真理（173节）；故“胜过他们”表示叫真理不得胜，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。（但以理书7:20,21）还有这些话：
公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，以为高及天象之君，他圣所的住处被推倒；他将真理抛在地上。（但以理书8:5-7,11,12）
“公山羊”表示与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信篇》（61-68节）。这些话所表相同：
必有一王兴起，面貌凶恶、诡计多端；又必毁灭有能力的和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中节节成功。（但以理书8:23-25）
这“王”就是“公山羊”（但以理书8:21）。以下所表也相同：
那从无底坑里上来的兽必与两个见证人交战，并且战胜、杀害他们。（启示录11:7，500节）
他们之所以战胜，是因为平信徒看不出他们称之为“奥秘”的诡计，他们将其隐藏在表象和谬论之下；所以他们扬言“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”（13:4，579-581节）。
“圣徒”（或圣民，圣者，圣的）表示那些通过圣言处于源自主的真理之人，这一点从上面（173节）和以下经文明显看出来：
耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17,19,23）
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为百姓传出律法的烈火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。（申命记33:2,3）
由此明显可知，被称为“圣徒”的，是那些通过圣言处于源自主的神性真理之人。还明显可知，那些照诫命，也就是圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒或圣洁的民”（利未记19:2;申命记26:18,19）。他们若守约，便是“圣洁的民族”（出埃及记19:5,6）。十诫就是他们要遵行的约（529节）。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在之处被称为至圣所（出埃及记26:33,34）。
那些照圣言真理生活的人被称为“圣徒”（或译为圣民，圣洁的民，圣者等），非因他们神圣，乃因他们里面的真理神圣；他们处于源自主的真理时，便为神圣；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面（约翰福音15:7）。
天使凭源于主的真理而被称为“神圣”（马太福音25:31;路加福音9:26）；先知（路加福音1:70;启示录18:20;22:6）和使徒（启示录18:20）也是。正因如此，殿被称为“圣殿”（诗篇5:7;65:4），锡安被称为“圣山”（以赛亚书65:11;耶利米书31:23;以西结书20:40 ;诗篇2:6;3:4;15:1）。耶路撒冷被称为“圣城”（以赛亚书48:2; 64:10;启示录21:2,10;马太福音27:53）。教会被称为“圣民”（以赛亚书62:12; 63:18;诗篇149:1）；还被称为“圣民的国度”（但以理书7:18,22,27）。他们之所以被称为“神圣”，是因为从抽象意义上说，“天使”表示源于主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示天堂和教会的神性真理；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也一样。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣（约伯记15:14,15），他们神圣凭的是主，因为“唯独主是神圣的”（启示录15:4，173节）。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

211.“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示他们自以为处于真理，而事实上，他们处于虚假。这从“犹大”和“撒谎”的含义清楚可知：“犹大”在至高意义上是指属天之爱方面的主，在内在意义，即内义上是指主的属天国度和圣言，在外在意义上是指取自圣言、属于属天教会的教义(对此，参看AE 119节)；由此可知，“自称是犹太人”表示自以为处于纯正的教义，因而处于真理本身。“撒谎”表示处于虚假，因为在圣言中，“谎言”表示教义的虚假(对此，参看《属天的奥秘》，8908, 9248节)。那些处于唯信，未处于仁爱的人不知道他们处于虚假，因为他们以为自己处于真理；而事实上，持续不断的一连串虚假从错误原则，即唯信得救流出；一个原则会将一切事物都拉到自己这一边，因为它们必与它联系在一起；这是他们对天堂和教会的事物一无所知的原因。那些处于唯信的人如此无知，从以下事实清楚看出来，他们不知道什么叫属天之爱，也就是对主之爱；什么叫属灵之爱，也就是对邻之仁；什么叫邻舍，什么叫良善，什么叫良善与真理的结合，什么叫属灵生命，什么叫属灵情感，什么叫良心，什么叫选择的自由，什么叫重生，什么叫属灵的试探，什么叫洗礼和圣餐、它们为何被吩咐下来，什么叫圣言的灵义，什么叫天堂和地狱，并且两者都来自人类，以及其它许多事。每当思想这些主题时，虚假就从他们的这种无知中流出，因为如前所述，他们不能从任何光照来思考，或对任何属灵事物拥有任何内在视觉。此外，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》一书中的相关说明，即：与仁分离之信不是信(AC 654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3849, 3868, 6348, 7039, 7822, 9780, 9783节)；这种信在来世会消亡(AC 2228, 5820节)；当唯信被视为原则时，真理就被错误原则玷污(AC 2435节)；这些人将不允许自己被说服(AC 2385节)；唯信的教义摧毁仁爱(AC 6353, 8094节)；那些将信与仁分离的人从内心处于自己邪恶的虚假，尽管他们不知道这一点(AC 790, 7950节)；因此，良善不能与他们结合(AC 8981, 8993节)；与仁和爱分离的信如同冬天的光，在这光中，地上的万物都枯萎凋零，谷物、果实和花朵没有产出；而出于仁之爱的信如同春夏之光，在这光中，万物都茁壮成长并被产出(AC 2231, 3146, 3412—3413节)；当出于天堂的光流入时，冬天的光，也就是与仁分离之信的光就变得漆黑；这时，那些处于这种信的人就变得瞎眼和愚蠢(AC 3412—3413节)；那些在教义 和生活上将信和仁分离的人处于黑暗，因而处于对真理的无知，并处于虚假(AC 9186节)；他们将自己扔进虚假和由此而来的邪恶中(AC 3325, 8094节)；他们将自己所扔进的错误和虚假(AC 4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)；圣言向他们关闭(AC 3773, 4783, 8780节)；他们看不见，也不留意主经常所说关于爱和仁，以及行为的果子和善事的一切话(AC 1017, 3416节)；他们不知道什么叫良善，因而不知道什么叫属天之爱，也不知道什么叫仁爱(AC 2417, 3603, 4126, 9995节)；仍有智慧的内心简单的人知道什么叫生活的良善，因而知道什么叫仁爱，但不知道与仁分离的信是什么(AC 4741, 4754节)。