585.“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。“帐幕”与“殿”的含义几乎相同，即在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂与教会（191,529节）。但是，“帐幕”在相对意义上表示处于源自主的对主之爱的良善中的属天教会；而“殿”在相对意义上则表示处于源自主的智慧之真理中的属灵教会；“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”之所以表示属天教会，是因为处于对主之爱的属天的上古教会在帐幕中举行神圣敬拜；而属灵的古教会则在殿里举行神圣敬拜。帐幕是用木头建的，殿是用石头建的；“木”表示良善，“石”表示真理。

“帐幕”表示主的神性人身的神性之爱，同样表示处于对主之爱的天堂与教会。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华啊，谁能居于你的帐幕；谁能住在你的圣山？就是行走正直，作事公义，说话诚实的人。（诗篇15:1,2）

耶和华必把我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举。（诗篇27:5）

我要永远住在你的帐幕里。（诗篇61:4）

你要看锡安；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。（以赛亚书33:20）

耶和华展开诸天如可住的帐幕。（以赛亚书40:22）

你已使耶和华至高者成为你的居所，灾殃也不挨近你的帐幕。（诗篇91:9,10）

耶和华要在他们中间立祂的帐幕，我要在他们中间行走。（利未记26:11,12）

耶和华离弃了示罗的帐棚，就是祂在人中间居住的帐幕。（诗篇78:60）

我听见大声音从天上出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，并且祂要与他们同住。（启示录21:3）

我的帐幕已被毁坏。（耶利米书4:20;10:20）

祂要把你从帐幕揪出来，从活人之地将你连根拔起。（诗篇52:5）

此外还有其它地方（如以赛亚书16:5;54:2;耶利米书30:18;耶利米哀歌2:4;何西阿书9:6 ;12:9;撒迦利亚书12:7）。

上古教会是一个属天教会，因处于对主之爱并由此与主结合，故在帐幕中举行神圣敬拜，因此主吩咐摩西建立一个帐幕，里面的一切皆代表天堂与教会的所有事物；这帐幕如此神圣，以致除了摩西、亚伦和他儿外，任何人都不可进入；百姓中若有人进入，就会死亡（民数记17:12-13;18:1,22-23;19:14-19）。帐幕的至内在部分就是约柜，约柜里面有十诫的两块石版，上面是施恩座和基路伯；幔子外面是放有陈设饼的桌子和香坛，以及有七盏灯的灯台；所有这一切都是天堂与教会的代表。经上描述了帐幕（出埃及记26:7-16;36:8-37）；我们读到：

帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。（出埃及记25:9;26:30）

凡得以从天上所看到的，都是天堂、因而教会的代表。为纪念上古教会的人在帐幕中对主的神圣敬拜，以及他们凭着爱与祂的结合，便设立了“住棚节”，如相关经文所提到的（利未记23:39-44;申命记16:13,14;撒迦利亚书14:16,18,19）。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。