585.“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。“帐幕”与“殿”的含义几乎相同，即在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂与教会（191,529节）。但是，“帐幕”在相对意义上表示处于源自主的对主之爱的良善中的属天教会；而“殿”在相对意义上则表示处于源自主的智慧之真理中的属灵教会；“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”之所以表示属天教会，是因为处于对主之爱的属天的上古教会在帐幕中举行神圣敬拜；而属灵的古教会则在殿里举行神圣敬拜。帐幕是用木头建的，殿是用石头建的；“木”表示良善，“石”表示真理。

“帐幕”表示主的神性人身的神性之爱，同样表示处于对主之爱的天堂与教会。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华啊，谁能居于你的帐幕；谁能住在你的圣山？就是行走正直，作事公义，说话诚实的人。（诗篇15:1,2）

耶和华必把我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举。（诗篇27:5）

我要永远住在你的帐幕里。（诗篇61:4）

你要看锡安；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。（以赛亚书33:20）

耶和华展开诸天如可住的帐幕。（以赛亚书40:22）

你已使耶和华至高者成为你的居所，灾殃也不挨近你的帐幕。（诗篇91:9,10）

耶和华要在他们中间立祂的帐幕，我要在他们中间行走。（利未记26:11,12）

耶和华离弃了示罗的帐棚，就是祂在人中间居住的帐幕。（诗篇78:60）

我听见大声音从天上出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，并且祂要与他们同住。（启示录21:3）

我的帐幕已被毁坏。（耶利米书4:20;10:20）

祂要把你从帐幕揪出来，从活人之地将你连根拔起。（诗篇52:5）

此外还有其它地方（如以赛亚书16:5;54:2;耶利米书30:18;耶利米哀歌2:4;何西阿书9:6 ;12:9;撒迦利亚书12:7）。

上古教会是一个属天教会，因处于对主之爱并由此与主结合，故在帐幕中举行神圣敬拜，因此主吩咐摩西建立一个帐幕，里面的一切皆代表天堂与教会的所有事物；这帐幕如此神圣，以致除了摩西、亚伦和他儿外，任何人都不可进入；百姓中若有人进入，就会死亡（民数记17:12-13;18:1,22-23;19:14-19）。帐幕的至内在部分就是约柜，约柜里面有十诫的两块石版，上面是施恩座和基路伯；幔子外面是放有陈设饼的桌子和香坛，以及有七盏灯的灯台；所有这一切都是天堂与教会的代表。经上描述了帐幕（出埃及记26:7-16;36:8-37）；我们读到：

帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。（出埃及记25:9;26:30）

凡得以从天上所看到的，都是天堂、因而教会的代表。为纪念上古教会的人在帐幕中对主的神圣敬拜，以及他们凭着爱与祂的结合，便设立了“住棚节”，如相关经文所提到的（利未记23:39-44;申命记16:13,14;撒迦利亚书14:16,18,19）。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。