585.“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。“帐幕”与“殿”的含义几乎相同，即在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂与教会（191,529节）。但是，“帐幕”在相对意义上表示处于源自主的对主之爱的良善中的属天教会；而“殿”在相对意义上则表示处于源自主的智慧之真理中的属灵教会；“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”之所以表示属天教会，是因为处于对主之爱的属天的上古教会在帐幕中举行神圣敬拜；而属灵的古教会则在殿里举行神圣敬拜。帐幕是用木头建的，殿是用石头建的；“木”表示良善，“石”表示真理。

“帐幕”表示主的神性人身的神性之爱，同样表示处于对主之爱的天堂与教会。这一点从以下经文明显看出来：

耶和华啊，谁能居于你的帐幕；谁能住在你的圣山？就是行走正直，作事公义，说话诚实的人。（诗篇15:1,2）

耶和华必把我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举。（诗篇27:5）

我要永远住在你的帐幕里。（诗篇61:4）

你要看锡安；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。（以赛亚书33:20）

耶和华展开诸天如可住的帐幕。（以赛亚书40:22）

你已使耶和华至高者成为你的居所，灾殃也不挨近你的帐幕。（诗篇91:9,10）

耶和华要在他们中间立祂的帐幕，我要在他们中间行走。（利未记26:11,12）

耶和华离弃了示罗的帐棚，就是祂在人中间居住的帐幕。（诗篇78:60）

我听见大声音从天上出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，并且祂要与他们同住。（启示录21:3）

我的帐幕已被毁坏。（耶利米书4:20;10:20）

祂要把你从帐幕揪出来，从活人之地将你连根拔起。（诗篇52:5）

此外还有其它地方（如以赛亚书16:5;54:2;耶利米书30:18;耶利米哀歌2:4;何西阿书9:6 ;12:9;撒迦利亚书12:7）。

上古教会是一个属天教会，因处于对主之爱并由此与主结合，故在帐幕中举行神圣敬拜，因此主吩咐摩西建立一个帐幕，里面的一切皆代表天堂与教会的所有事物；这帐幕如此神圣，以致除了摩西、亚伦和他儿外，任何人都不可进入；百姓中若有人进入，就会死亡（民数记17:12-13;18:1,22-23;19:14-19）。帐幕的至内在部分就是约柜，约柜里面有十诫的两块石版，上面是施恩座和基路伯；幔子外面是放有陈设饼的桌子和香坛，以及有七盏灯的灯台；所有这一切都是天堂与教会的代表。经上描述了帐幕（出埃及记26:7-16;36:8-37）；我们读到：

帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。（出埃及记25:9;26:30）

凡得以从天上所看到的，都是天堂、因而教会的代表。为纪念上古教会的人在帐幕中对主的神圣敬拜，以及他们凭着爱与祂的结合，便设立了“住棚节”，如相关经文所提到的（利未记23:39-44;申命记16:13,14;撒迦利亚书14:16,18,19）。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。