史威登堡神学著作
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584.启13:6.“他开口亵渎神，亵渎祂的名”表他们的言论，这些言论都是反对主的神性本身和神性人身，同时反对源于圣言、藉以敬拜主的教会一切事物的谣言。“他开口亵渎”表示言论，它们都假话。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），因而“开口”表示说出它们；“亵渎”表示对圣言的歪曲，以及其它事物，如前所述（571,582节），在此表示谣言，因为接下来就是反对“神和祂的名”；“神”表示主的神性，这在启示录其它许多地方也一样；“祂的名”表示主藉以受敬拜的一切事物，也表示圣言，因为敬拜照着圣言进行的（81节)。耶和华的“名”，或神的“名”表示主的神性人身，同时表示圣言，同样表示主藉以受敬拜的一切事物。这一点从以下经文进一步看出来：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）
耶稣说，我已将你的名显明与世人，我已使他们认识你的名。（约翰福音17:6,26）你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
太初有道，道与神同在，道就是神。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女；道成了肉身。（约翰福音1:1,12,14）
耶稣说，不信祂的人，罪已经定了，因为祂不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
十诫第二诫中不可亵渎的“耶和华神的名”，以及主祷文中当尊为圣的“父的名”没有别的意思。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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