史威登堡神学著作
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584.启13:6.“他开口亵渎神，亵渎祂的名”表他们的言论，这些言论都是反对主的神性本身和神性人身，同时反对源于圣言、藉以敬拜主的教会一切事物的谣言。“他开口亵渎”表示言论，它们都假话。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），因而“开口”表示说出它们；“亵渎”表示对圣言的歪曲，以及其它事物，如前所述（571,582节），在此表示谣言，因为接下来就是反对“神和祂的名”；“神”表示主的神性，这在启示录其它许多地方也一样；“祂的名”表示主藉以受敬拜的一切事物，也表示圣言，因为敬拜照着圣言进行的（81节)。耶和华的“名”，或神的“名”表示主的神性人身，同时表示圣言，同样表示主藉以受敬拜的一切事物。这一点从以下经文进一步看出来：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）
耶稣说，我已将你的名显明与世人，我已使他们认识你的名。（约翰福音17:6,26）你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
太初有道，道与神同在，道就是神。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女；道成了肉身。（约翰福音1:1,12,14）
耶稣说，不信祂的人，罪已经定了，因为祂不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
十诫第二诫中不可亵渎的“耶和华神的名”，以及主祷文中当尊为圣的“父的名”没有别的意思。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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