史威登堡神学著作
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578.“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义被欣然接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“死伤”被治愈的赞叹，和由此而来的欣然接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会（285节）；因此，“全地都希奇，跟在那兽后面”表示这信仰被欣然接受，并成为整个教会的教义。之所以欣然接受它，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实却完全相反，即：那些自以为在信仰之下，或因着这信仰，或通过这信仰而自由的人却成为罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼是一样的；事实上，他们以为律法不会谴责他们，因而只要有信，犯罪却不受律法谴责就是自由；而事实上，这才是奴役本身；不过，人在避开罪恶，也就是魔鬼时，就从一个奴隶变得自由了。
我在此补充这则记事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们对“律法行为”、以及他们声称自己不会受其辖制、奴役和咒诅的“律法”是怎么理解的。
他们说，他们指的是十诫的律法行为。于是，我说：“十诫颁布的内容是什么？不是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’吗？难道这些就是你们通过声称‘唯信称义和得救，无需律法行为’而将其与信分离的律法行为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答：“正是。”然后，只听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”博士们随即将脸转向一些恶灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中；只要保住自己不受世上法律的制裁，他们认可所有这些事；要不是有一个社群在中间把他们隔开，这些博士早就与他们同流合污了。经上说“全地都希奇，跟在那兽后面”，跟在那兽“后面”表示追随并顺从它，这一点从以下经文明显看出来：
大卫遵守我的诫命，全心行在我后面。（列王纪上14:8）
耶西的儿子们跟在扫罗后面出征。（撒母耳记上17:13）
不可跟在众人后面行恶，不可在争讼的事上在众人后面偏行。（出埃及记23:2）不要跟在你们素不认识的别神后面。（耶利米书7:9）
他们跟在别神后面服事他们。（耶利米书11:10;申命记8:19）
凡跟在巴力·毗珥后面的人，耶和华都除灭了。（申命记4:3）
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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