史威登堡神学著作
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578.“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“致死的击伤”得到医治感到惊讶，随之欢喜接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会(AR 285节)；因此，“全地都希奇跟从那兽”表示这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义。它被欢喜接受，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实恰恰相反，即：那些以为自己在信仰之下自由了，或因着这信仰，或通过这信仰而自由了的人却成了罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼为一，是一样的；事实上，这样他们就以为律法不会定罪，因此犯了罪却没有律法的定罪就是自由，只要他们有信；而事实上，这才是奴役本身；但当人避开罪，也就是避开魔鬼时，他就从一个奴隶变得自由了。
对此，我补充以下难忘的事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们所说的“律法作为”是什么意思，他们说他们不在“律法”的枷锁、奴役和诅咒之下，这“律法”又是什么意思。他们说，它们是指十诫的律法作为。然后我说：“十诫都规定了什么？它们不就是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’这些事吗？难道这些就是你们说‘没有律法作为的唯信使人称义并得救’，从而将其与信分离的律法作为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答说：“是的。”然后就听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”他们的脸立刻转向一些魔鬼灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中，只要保护自己不受世界法律的制裁，他们就允许这一切事；若不是有一个社群夹在中间把他们分开，他们早就彼此结合在一起了。经上说“全地都希奇跟从那兽”，“跟从(或跟随、随从、随等)”那兽是指跟随并服从它，这一点从以下经文明显看出来；列王纪：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我。(列王纪上14:8)
撒母耳记：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
出埃及记：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
又：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华都毁灭了。(申命记4:3)
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57.当今流行的观点是，神的全能就像世上国王的绝对权力，他行事可以随心所欲：随意赦免或定罪、让有罪的成为无罪、将不忠的判为忠诚、提拔不配和不够格的在配得和有资格者的头顶上，甚至任意掠夺其臣民的财物，判他们死刑等等。由于有关神性全能的这种荒谬的观点、信念和教导，故如洪水一样涌入教会的虚假、谬论、妄想与那里信仰的变化、区别、派生一样多。然而，可能涌入的数量相当于大湖里的水所能装满的罐子的数量，或相当于爬出洞穴、在阿拉伯沙漠中晒太阳的毒蛇的数量。除了宣扬全能和信仰这两个词，然后在普通百姓当中散布诸如迎合身体感官的猜测、传说和废话外，还有什么需要呢？因为这两个词驱逐了理性，理性若被逐出，人的思维比头上飞鸟的理性能好到哪里去呢？这时，使人有别于动物的灵性不就成了兽窝里的臭气吗？这臭气适合野兽，不适合人类，除非他们变得象野兽。
倘若神的全能延伸到行恶如同行善，那神和魔鬼还有什么分别？其分别不就象两位统治者之间的分别吗？其中一位既是国王，也是暴君，而另一位则是暴君，只是他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王。其分别还象被允许既引领绵羊，也扮演狼的牧人和不允许这样做的牧人之间的分别。谁看不出善与恶是对立面？若神出于祂的全能拥有意愿这二者的能力和通过意愿行出这二者的能力，祂根本就不能意愿和行出任何事，因而不会有任何能力，更不用说全能了。这就象是两个轮子朝相反的方向旋转，结果就是使这两个轮子都停下来，并造成一种静止不动的状态；或象一艘船逆强流而上，若不抛锚将它固定，它就会被水流卷走并毁掉；或象一个人有两个相互矛盾的意志，以致若一个是活跃的，另一个必是不活跃的；若二者同时起作用，他的心智就会陷入精神错乱或头晕眼花的状态。
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