578.“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义被欣然接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“死伤”被治愈的赞叹，和由此而来的欣然接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会（285节）；因此，“全地都希奇，跟在那兽后面”表示这信仰被欣然接受，并成为整个教会的教义。之所以欣然接受它，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实却完全相反，即：那些自以为在信仰之下，或因着这信仰，或通过这信仰而自由的人却成为罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼是一样的；事实上，他们以为律法不会谴责他们，因而只要有信，犯罪却不受律法谴责就是自由；而事实上，这才是奴役本身；不过，人在避开罪恶，也就是魔鬼时，就从一个奴隶变得自由了。
我在此补充这则记事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们对“律法行为”、以及他们声称自己不会受其辖制、奴役和咒诅的“律法”是怎么理解的。
他们说，他们指的是十诫的律法行为。于是，我说：“十诫颁布的内容是什么？不是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’吗？难道这些就是你们通过声称‘唯信称义和得救，无需律法行为’而将其与信分离的律法行为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答：“正是。”然后，只听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”博士们随即将脸转向一些恶灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中；只要保住自己不受世上法律的制裁，他们认可所有这些事；要不是有一个社群在中间把他们隔开，这些博士早就与他们同流合污了。经上说“全地都希奇，跟在那兽后面”，跟在那兽“后面”表示追随并顺从它，这一点从以下经文明显看出来：
大卫遵守我的诫命，全心行在我后面。（列王纪上14:8）
耶西的儿子们跟在扫罗后面出征。（撒母耳记上17:13）
不可跟在众人后面行恶，不可在争讼的事上在众人后面偏行。（出埃及记23:2）不要跟在你们素不认识的别神后面。（耶利米书7:9）
他们跟在别神后面服事他们。（耶利米书11:10;申命记8:19）
凡跟在巴力·毗珥后面的人，耶和华都除灭了。（申命记4:3）

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。