574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。

979.“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示这些事之所以发生，是因为一切事物都从神性良善和神性真理中拥有其本质、生命和能力。这从“主神”、“全能”和“你的判断”的含义清楚可知：“主神”是指神性良善和神性真理方面的主；因为主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“神”。“全能”是指从祂自己那里存在、活着，并拥有能力(参看AE 43, 689, 939节)；因此，“全能”也指祂是一切事物的存在，生命和能力；因为主是来自祂自己的这一切，或说这些事物就是来自祂自己的主。“你的判断”是指那些完成，或正在成就的事，即前面第六节经文所提到事。这就是“判断”的意思，这一点从第五节经文明显看出来，在那里，经上说：“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事。”这些判断因神性真理而被称为“真实”，因神性良善而被称为“公义”，一切事都从这两者中实现。“公义”论及神性良善(可参看AE 972节)。“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”这句话所涉及的事，与第五节经文中的话，即“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”所涉及的事是一样的。唯一不同的是，后者是从主的属灵国度说的，而前者是从主的属天国度说的。“是的”在此是对来自属灵国度的声明的一种肯定性表达。它们涉及同样的事(参看AE 972–974节)。

(关于第五诫续)

从前面所说的明显可知，圣言中的善行是什么意思，也就是说：它们是指当邪恶作为罪而被移除时，人所做的一切作为。因为此后所做的作为都不是人做的，只是貌似凭他自己做的；它们是从主做的，从主所做的一切作为都是良善，被称为生活的良善，仁之良善和善行；例如，一个以公义为目的，将其作为神性来崇敬和热爱，厌恶为了回报或赏赐、友情，或偏袒所作出的无耻判决的法官的一切判决。在以这种方式行事的过程中，他通过使公义和公平在自己的国家掌权，如在天堂掌权那样而顾及到国家的利益，并由此顾及到所有无害公民的平安，保护他们免受作恶者的暴行；这一切都是善行。因此，当管理者和商人将非法所得视为反对神性律法的罪而避开时，管理者的一切服务和商人的交易就是善行。当一个人避恶如罪时，他每天都在学习什么是善行，对实行良善的爱或情感，以及为了良善而对认识真理的爱或情感就在他里面生长。因为他越认识真理，就越充分、智慧地履行作为，他的作为由此就越变成真正的良善。所以不要问自己：“我必须做什么样的善行，或我必须行什么样的良善才能得永生呢？”只要停止如罪的邪恶，并仰望主，主就会教导并引领你。