574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。

84.“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示永生来自祂。这从“我是活着的”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“我是活着的”是指来自永恒，唯独在祂里面的生命来自祂自己(对此，参看AE 82节)，但此处“我是活着的”是指其他人里面的生命，在其他人里面的祂的生命就是永生；因为刚刚前面说祂“曾死过”，这句话表示祂被弃绝，因祂没有在信和爱中被接受；故此处“我是活着的”表示祂被那些在祂生命中的人接受，这生命就在与人同在的信和爱中，并且这生命就是永生。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。

主的生命是对祂的信和爱之生命，这生命就是永生，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下约翰福音中的经文：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:14–16, 36)

又：

我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:10–11, 14)

“水”是指信之真理(参看AE 71节)。又：

叫凡见子而信祂的人得永生。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:40, 63)

主所说的“话”也是信之真理。同一福音书：

我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25–26)

又：

要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

主所赐的“食物”也是信之真理和良善，因为所指的是属灵的食物(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 8562, 9003节)。

之所以说主的生命在与人同在的对祂的信和爱中，是因为信和爱的一切都来自祂，来自祂的东西也是祂自己，因为它是祂发出的神性，这发出的神性被称为“真理的灵”和“圣灵”；由于主在其中，并且它就是主自己，所以经上说他们要住在主里面，这表示住在来自祂的对祂的信和爱里面；如祂在约翰福音中所说的：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4–10)

由此可知约翰福音中的这些话表示什么：

你们看见我；因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

“看见”主是指相信祂(参看AE 14, 25, 37节)；“拥有对主的信，或相信主”是指在爱和仁中(参看《最后的审判》，33–39节；《新耶路撒冷及其属天教义》，108–142节)。