574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。

1229.“他对我说，千万不可”表示知道他不是神，而是一位天使。这是显而易见的，无需解释，因为他说“千万不可”，也就是说，他不是神，而是一位天使，任何人都决不可以俯伏在他面前，也决不可以崇拜他。
(关于神性之爱和神性智慧)
我们已经论述了神性的属性，即无限、永恒、圣治、全能、全在和全知；现在我们仍需论述神性之爱和神性智慧，一切事物的生命都来自神性之爱和神性智慧，上述属性也都论及这两者。但为了清楚理解一切事物的这两个要素，要按以下顺序来论述它们。首先关于神性之爱：
(1)在世上，人们几乎不理解爱是什么，然而，爱正是人的生命。
(2)唯独主是爱本身，因为祂是生命本身，而人和天使只是接受者。
(3)生命，即爱，若不在一个形式中，就不存在，这形式就是整体上的功用的形式。
(4)这样一种形式就是人，无论个体还是集体，天堂就处于这种形式，世界也处于这种形式。
(5)功用有属和种，有不同的种类，直到无限；功用也有各个层级。
(6)情感和功用一样多；因此，情感也有属和种，有不同的种类，直到无限；情感有各个层级。
(7)对功用的每种情感本身都照其质和量而为一个人。
(8)每种功用都从共同利益中获得自己的生命，并从它那里流入，赋予生活的必需品、功用和快乐，或说生活的必需、有用和快乐的事物。
(9)人在何等程度上处于对功用的爱，就在何等程度上在主里面，并爱主爱邻，是一个人。
(10)功用的作用力量照着功用按其次序的联系而产生生命之热，这热在人里面被感觉为爱。
(11)这一点因人意愿这事或那事，或这事或那事对他来说是良善，或不是良善，最终因他的快乐而变得显而易见。
(12)人里面的一切都通过来自主的爱及其热而形成、生长，并被主保持在联系中。
(13)人不知道何为情感，更不知道情感与已经生在世上和将生在世上，直到永远的人一样多，一样各种各样；事实上，它们是无限的。
(14)人只知道他是思维；然而，他是情感。
(15)他也不知道他照着对功用的情感而拥有永生。