574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。

1072.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们”表示他们必与淫妇所指的那些人争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；主将拯救那些愿意通过圣言被祂引导，而不是被那个女人，就是淫妇引导的人。这从“与羔羊争战”和“羔羊必胜过他们”的含义清楚可知：“与羔羊争战”是指争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；因为那些争论这些事的人与主一起争战，而不是与主争战，因为主是圣言，主是救恩。“羔羊必胜过他们”是指祂将拯救那些愿意通过圣言被祂教导和引导的人。他们就是主所征服的人，这一点从本节经文接下来的话明显看出来，即：“那些与祂(即羔羊)同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。”这些人都在受教皇统治的国家里，他们只称教皇为教会的领袖，而不是某种意义上的代牧，以至于让他来取代世上的主，拥有随意打开和关闭天堂的权力，因为这种权力是神性权力，不能转给任何人；他们还认为，教皇不可以改变圣言的圣物，也不可以发布与圣言不一致的新法令。这些就是此处所指的事。

(关于圣言续)

圣言从最内层到最外层都是神圣的，是神性，这一点对自己引导自己的人来说，并不明显，但对主所引导的人来说，是显而易见的。因为自己引导自己的人只看见圣言的外在，并根据圣言的风格来判断；但主所引导的人根据圣言里面的神圣性来判断圣言的外在。圣言就像一座可称作天堂乐园的园子，里面有各种美味和快乐之物，美味来自水果，快乐之物来自鲜花；园子中间有生命树，生命树旁边有活水的源泉，周围有森林树木，森林周围有河流。自己引导自己的人根据乐园的周围，也就是森林树木所在的地方来判断这个乐园，也就是圣言；但主所引导的人根据它的中间，就是生命树所在的地方来判断它。主所引导的人实际上在它中间，并仰望主；而自己引导自己的人实际上坐在周围，目光偏离它而转向世界。

再者，圣言就像里面有营养丰富的果肉的水果，果肉中间是种子的容器，种子的至内层里面则有一种在好土里发芽的活胚芽。圣言又像一个最漂亮的婴儿，除了脸以外，全身一层一层地包裹在襁褓中；婴儿本身在至内层天堂，襁褓在较低天堂，襁褓的总体覆盖层在地上。圣言因是这样的，故从至内层到外在都是神圣的，是神性。