574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：

有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)

这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。

但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。

65.关于他们的神性敬拜，其主要特点是：他们承认我们的主是至高无上者，统治天与地，并称祂为独一无二的主。他们活在肉身时就承认并敬拜祂，故死后寻求祂，并找到祂；祂和我们的主是一样的。我问他是否知道独一主是一个人。他们回答说，他们都知道祂是一个人，因为在他们星球，祂作为一个人被许多人看见过；祂教导他们真理、保护他们，并赐永生给那些出于良善敬拜祂的人。他们又说，祂向他们揭示当如何生活，当信什么。所揭示的这一切从父母传给孩子，以致这种教导扩散到所有家族，由此扩散到出于一个先祖的整个民族。他们补充说，在他们看来，他们似乎拥有写在他们心上的教义。他们从以下事实得出这个结论：他们能立刻觉察，并自动承认别人所说关于人属天生命的话是不是真的。

他们不知道，他们那独一无二的主在我们地球出生为一个人；他们说，这不是他们感兴趣的，他们只想知道祂是一个人，是宇宙的统治者。当我告诉他们说，在我们地球，祂叫耶稣基督，基督表示受膏者或王，耶稣表示救主；他们说，他们不将祂作为王来敬拜，因为国王身份带有世俗的意味，而是把祂作为救主来敬拜。这一次，我们地球来的一些灵人注入一种怀疑，即他们唯一的主和我们的主是不是同一个；但他们驱散了这种怀疑，因为他们想起，他们曾看见祂在太阳中，并承认祂就是他们曾在自己星球所看到那一位(参看40节)。

还有一次，与我同在的木星灵对他们独一无二的主与我们的主是同一个有片刻的怀疑。但这片刻的怀疑一瞬间就被驱散了。这怀疑是从我们地球来的一些灵人流出的；这时，令我惊讶的是，他们因这片刻的怀疑而感到如此惭愧，以致他们叫我不要发表它，免得他们被指控有某种程度的不信，尽管事实上，如今他们对此比别人知道得更清楚。

当这些灵人被告知，独一无二的主是唯一的人，所有人都从祂获得自己的人性；我们只在我们是祂的形像时才为人，也就是说，在我们爱祂，并爱我们的邻舍，因而在我们处于良善状态的范围内而为人，因为爱与信的良善就是主的形像时，他们非常感动和喜乐。