史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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582.理性思考一下，然后告诉我，如果当今教会的信仰真的持续下去，那么整个人类会是什么样，因为这个信仰声称，救赎唯独经由十字架受难而来，那些被恩赐主的功德之人，不受制于律法的谴责；它还声称，这信（人对这信如此无知，以至于压根不知道自己到底有没有它）会赦免他的罪并使他重生，如果当这信被赐下并进入人里面时，人真的配合了它的行动，那么他就毁了这信，把他的救恩连同这信一同丢掉，因为他将自己的功德和基督的功德混在一起。理性想一想，我会说，请告诉我这是否意味着弃绝整本圣言，因为整本圣言主要教导的是，重生是通过从罪中的属灵洗礼和践行仁爱来进行的。那么，十诫，就是改造的起点成什么了？它比小商店里所售卖并揉成一团用来包香料的纸能好到哪里去？宗教信仰不就沦为一声哀叹，哀叹是个罪人，并向父神祈求因其子的受难而施怜悯，因而沦为仅仅出自肺的口头祷告，而没有发自内心的任何行为吗？
救赎除了成为教皇的纵容，或像鞭笞一个修道士以代表整个团体的惯例外，还会是什么？如果唯独信使人重生，悔改与仁爱不顶用，那么他的内在人（即死后继续活着的灵），不就成了一座被焚毁的城市，其废墟则构成外在人吗？或像被毛虫和蝗虫毁坏的田野或平原？这种人在天使看来，就像在怀里暖毒蛇，并用自己的衣服包住它，以防有人看见；或像有人如同与豺狼共眠的绵羊那样沉睡；或像有人躺在用蜘蛛网编织的漂亮毯子下面。死后，当所有人皆照其重生的不同程度而在天堂被分配地方，或照其拒绝重生的不同程度而地狱被分配地方时，生命不就成了血气的生命，就是鱼或蟹所享有的那类生命了吗？
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