史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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580.人人皆可照各自的状态重生；因为简单人和有学问的人重生的方式不同；如，从事不同事业的人和担任不同职务的人；探究圣言外在事物的人和探究圣言内在事物的人；被父母带入属世良善的人和被带入邪恶的人；从小就沉浸在尘世的虚妄之人和或早或晚从中抽身的人；总之，那些构成主的外在教会之人的重生，不同于那些构成其内在教会之人的，并且这种多样性，就像人的面貌和性情的多样性一样，是无限的；然而，人人皆可照各自的状态重生并得救。
这一事实可见于一切重生者所进入的天堂，因为天堂有三层，即最高层，中间层和最低层；那些通过重生获得对主之爱的人进入最高天堂，那些获得对邻之爱的人进入中间天堂，那些只践行外在仁爱，但同时承认主是神，救世主和救主的人则进入最低天堂。所有这些人都以不同的方式得救。
人皆可重生，从而得救，因为主及其神性良善并真理与每个人同在；这就是每个人的生命、理解和意愿的能力，连同在属灵之事上的自由意志之源头；没有人缺乏这些东西。而且，得到这些的方法也被赐下。基督徒的方法在圣言中，非基督徒的方法则在任意一个宗教中，只要该宗教教导神的存在和有关善与恶的戒律。由此可知，人人都能得救。因此，如果人没有得救，当受责备的不是主，而是人；他因不合作而受责备。
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