574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。

57.当今流行的观点是，神的全能就像世上国王的绝对权力，他行事可以随心所欲：随意赦免或定罪、让有罪的成为无罪、将不忠的判为忠诚、提拔不配和不够格的在配得和有资格者的头顶上，甚至任意掠夺其臣民的财物，判他们死刑等等。由于有关神性全能的这种荒谬的观点、信念和教导，故如洪水一样涌入教会的虚假、谬论、妄想与那里信仰的变化、区别、派生一样多。然而，可能涌入的数量相当于大湖里的水所能装满的罐子的数量，或相当于爬出洞穴、在阿拉伯沙漠中晒太阳的毒蛇的数量。除了宣扬全能和信仰这两个词，然后在普通百姓当中散布诸如迎合身体感官的猜测、传说和废话外，还有什么需要呢？因为这两个词驱逐了理性，理性若被逐出，人的思维比头上飞鸟的理性能好到哪里去呢？这时，使人有别于动物的灵性不就成了兽窝里的臭气吗？这臭气适合野兽，不适合人类，除非他们变得象野兽。
倘若神的全能延伸到行恶如同行善，那神和魔鬼还有什么分别？其分别不就象两位统治者之间的分别吗？其中一位既是国王，也是暴君，而另一位则是暴君，只是他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王。其分别还象被允许既引领绵羊，也扮演狼的牧人和不允许这样做的牧人之间的分别。谁看不出善与恶是对立面？若神出于祂的全能拥有意愿这二者的能力和通过意愿行出这二者的能力，祂根本就不能意愿和行出任何事，因而不会有任何能力，更不用说全能了。这就象是两个轮子朝相反的方向旋转，结果就是使这两个轮子都停下来，并造成一种静止不动的状态；或象一艘船逆强流而上，若不抛锚将它固定，它就会被水流卷走并毁掉；或象一个人有两个相互矛盾的意志，以致若一个是活跃的，另一个必是不活跃的；若二者同时起作用，他的心智就会陷入精神错乱或头晕眼花的状态。