史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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491.神不但将自由植入在人类里面，还植入在所有动物里面，甚至将类似自由之物植入在无生命的物体中，使各自能照其性质接受它；因为神将良善供给万有；是物体本身将这良善转为邪恶。这一点可通过对比来说明:大气将呼吸的能力赋予每个人，同样赋予所有动物，无论家养的还是野生的，也赋予所有鸟类，猫头鹰与鸽子一样；大气还赋予鸟类飞翔的能力。然而，不是大气使它的馈赠被具有相反性质和特性的生物所接受。海洋本身为所有鱼类提供居所，并供应食物；但海洋并没有让这鱼吞食那鱼，或让鳄鱼将食物变成杀人的毒药。太阳为万物提供光和热，但它所作用的物体，如地上的各种植物，却以不同方式接受它们；好树或好的灌木以这种方式接受，荆棘或蒺藜却以那种方式接受；无害的草本以这种方式接受，有害的草本则以另一种方式接受。
雨水从高处的大气层落到地面，地由此向一切树木、植被和草本提供水份，它们按照所需的来汲取。这就是所谓类似于自由意志的功能，因为它们通过小口、气孔和导管（它们在温暖的季节会敞开）自由汲取雨水，地仅仅供应液体和元素，植物出于一种饥渴吸收它们。这和人差不多，因为主以本质上为爱之善的属灵之热和本质上为智之真的属灵之光流入每个人；而人却照着他是转向神还是转向自我来接受这些事物。所以，主在教导对邻之爱时说:
你们可以作天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5:45）
在别处，祂说祂渴望拯救所有人。
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