史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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489.从现今所流行的信仰可推知，神是罪恶的起因，当初这个信仰是由那些在尼西亚城召开会议的人孵化出来的。在那次事件中，一个直到今天仍顽固存在的异端邪说被杜撰并确立下来，即:存在三个永恒的神性位格，其中每一个都单独为神。这蛋一经孵出，其追随者就别无选择，只能靠近单独为神的每个位格。他们编出一个将主神救主的功或义归给人的信条，防止任何人与主分享那功德，将人在属灵事物上的自由意志全都夺走，并就信仰而言，将全然无能归给人。由于他们唯独通过信来推论教会的一切属灵事物，所以他们断言，在涉及教会所教导有关得救的一切事上，人同样无能为力。基于这信以及人在属灵事物上无能为力的可怕异端邪说，由此接二连三地涌现出来，包括前一节所讨论的最要命的异端—预定论。所有这些信仰都在暗示:神是罪恶的起因，或神既造了善也造了恶。但是，我的朋友啊，不要信靠任何会议，只信靠主的圣言，圣言胜过会议。罗马天主教会议还有什么东西不能炮制？这可怕的毒蛇－预定论，不就出自多特会议吗？
有人可能认为，赋予人在属灵事物上的自由意志是罪恶的间接起因；因此，如果不赐下这自由意志，或许他就不会犯罪。但是，我的朋友，在此打住，想一想人能否被造为一个在属灵事物上没有自由意志的人。若丧失自由意志，他就不再是一个人，只是个雕像而已。什么是自由意志？不就是看上去貌似凭自己意愿、行动、思考和说话的能力吗？为了使人可以作为一个人活着，这能力被赐给他，故有两棵树被放在伊甸园中，即生命树和善恶知识树。这意味着人能凭所赐的自由吃生命树的果子，或善恶知识树的果子。
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