574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。

30.⑶自创世之时，神就在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。神，以及直接由祂发出的神性，并不在空间内。尽管祂全在，与每一个世人，并天堂的每一位天使和天堂之下的每一个灵人同在。这一点无法以纯属世思维来理解，但以属灵思维在某种程度上能理解。纯属世的思维无法理解这一点，因为属世思维含有空间的概念。属世思维是通过我们周围的尘世物体形成的，肉眼可见的一切物体都牵涉空间。正是空间使得一切事物或大或小，以及具有长、宽、高的维度。总之，一切尺寸、形状、样式都属于空间。然而，只要允许某种属灵之光进入，人依然能在某种程度上理解这种概念。不过，我必须先对属灵思维加以说明。这种思维绝不牵涉空间，而是通过状态获得其整个品质。状态是爱、生命、智慧、情感、喜乐，以及总体上善与真的属性。有关这些事物的真正属灵概念与空间毫不相干，它超越空间概念，并俯视它们，如同天俯视地。
神在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。这一事实解释了为何神自永恒至永恒都是那同一个，因而自创世之前就是那同一个；也解释了为何创世之前，空间和时间并不存在于神里面，或在祂的临在中，但创世之后它们却存在于其中。所以，由于祂是那同一个，故祂在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。由此可知，自然界与祂是分开的，然而，祂却全在于自然界中。存在于构成人的一切实质和一切物质中的生命也一样，生命不与这些实质和物质混和。这好比眼中的光、耳中的音、舌中的味，或充满陆地和海洋、凝聚成水陆球体，并使之旋转等的以太。若这些因素被除去，实质和物质构成的事物会立刻分崩离析。事实上，人的心智同样如此，若神不处处并一直存在于其中，它也会象气泡一样破裂；并且，作为行为来源的两个大脑也会化为泡沫，人性的一切将变成尘土或空中漂浮的气味。
由于神在一切时间内，却无关时间，故在祂的圣言中，祂说话用现在时和将来时。如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为勇士、和平的君！（以赛亚书9:6）
诗篇：
我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，今日我已生你。（诗篇2:7）
这说的是要降临的主，故经上还说：
在祢看来，千年如已过的昨日。（诗篇90:4）
神全在于整个世界，然而祂里面没有丝毫属于这个世界，也就是属于空间和时间之物。只要细心查看，这一点可从圣言中的很多经文清楚看出来。如耶利米书中的这段经文：
我岂为近处的神，不也为远处的神吗？人岂能在隐密处藏身，使我看不见他吗？我岂不充满天地吗？（耶利米书23:23,24）