史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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2.新天堂与新教会的普遍信仰如下：永恒之主耶和华，降世征服地狱，并荣耀祂的人身；若非如此，无人能得救；信祂的人得救。上述内容就是该信仰的普遍形式，因为这是信仰的普遍原则，信仰的普遍原则必包含在其一切细节中。
这是一个信仰的普遍原则：神在本质和位格上是一，圣三一在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督。
这是一个信仰的普遍原则：若非主降世，无人得救。
这是一个信仰的普遍原则：主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之归入秩序、服从祂的命令。这是一个信仰的普遍原则：主降世荣耀了祂在世所取的人性，也就是说，将这人性与神性（万物起源于它）合一，并由此永远使地狱保持秩序并服从祂的命令。由于这一切只能通过以其人性所经历的各种试探，甚至终极的试探，也就是十字架受难而成就，所以祂忍受了这一切。
这些信仰的普遍原则是关于主的。在人这一方，信仰的普遍原则是：人当信主，因为通过信主，人得以与主结合，从而得救。信主就是笃信主是救主；由于只有那些过着良善生活之人才有如此信心，所以这也是信祂之义。对此，主在约翰福音中教导：
父的意思是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6:40）
又：
信子的有永生。不信子的不得见永生；神的震怒常在他身上（约翰福音3:36）。
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