史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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41.不过，由于这与表象相反，所以若不加以证明，恐怕难以令人信服；既然它只能通过人的身体感官所能感知到的那类事物来证明，那么我们将通过这类事物来证明。人有五种外在感觉，就是触觉、味觉、嗅觉、听觉、视觉。触觉的主体是包裹人的皮肤，正是皮肤的物质与形式使皮肤去感觉凡触碰它之物。触觉并非存在于所触及之物中，而是存在于皮肤的物质与形式中，它们才是主体；感觉本身无非是触碰之物对主体的一种影响。味觉也一样；这种感觉只是舌头的物质与形式所受到的一种影响；舌头是主体。嗅觉同样如此；众所周知，气味影响鼻孔，并在鼻孔中被感觉到，嗅觉是气味散发物触及鼻孔而对它产生的一种影响。听觉同理，它似乎出自声源，但实际上在耳中，是对耳朵的物质与形式的一种影响；听觉在耳朵之外只是一种表象。
视觉也是如此，当人观看远处的物体时，视觉似乎在那里，但实际上在眼睛里，眼睛才是主体，视觉同样是对主体的一种影响。距离完全是根据居间物，或物体的缩小和随之的模糊而得出的关于空间的判断，物体的图像是根据入射角度在眼睛内部产生的。由此明显可知，视觉并非从眼睛发出落到物体上，而是物体的图像进入眼睛，影响了它的物质与形式。听觉和视觉是一样的道理；听觉并非从耳朵发出捕捉声音，而是声音进入耳朵并影响了它。
从这些例证可以看出，对产生感觉的物质与形式的影响并非脱离主体的某种事物，只是在主体里面造成一种变化，无论之前还是之后，主体依然是那个主体。由此可知，视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉并非从它们的器官流出的某种发散物，就其物质与形式而言，它们就是器官本身；当器官受到影响时，感觉便产生了。
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