史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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944.“因为独有你是圣的”表示因为祂是良善本身和真理本身，因此一切良善和一切真理都来自祂。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的神性，因为唯独这神性是圣的，并被称为与神性真理合一的神性良善。这神性因从主发出，故就是主自己；因为从祂发出之物就是那在祂里面之物，因而就是祂自己。这就是为何主是神性良善本身和神性真理本身。
从世界的太阳或火焰发出的热和光也是这种情况。热和光来自太阳，因为它们来自在太阳里面的东西；太阳里面是纯粹的火；在太阳之外的这火就是热，这热随着与太阳的距离增加而下降；光是它在太阳之外的物质中的修改或内在行动，但也来自它的火。它们在其中存在并运作的这些物质被称为大气。从一种类似的对应关系中可以得出关于从在天上显为太阳的主发出的热和光的结论。在那里显为太阳的主是神性之爱；由此发出的热是神性良善；由此发出的光是神性真理。发出的热，即神性良善，是在其延伸中的神性之爱；发出的光，即神性真理，是这爱在祂之外的物质中的修改或内在行动。发生这种修改所在的这些物质是属灵的大气，天使们靠属灵的大气呼吸和存活。
由于世上的类似事物是类似的对应关系，或相对应的类比，所以在圣言中，“火”表示爱，“热”表示神性良善，“光”表示神性真理。不同之处在于，正如天堂的热和光使属灵本质具有生气，世界的热和光则使属世本质具有生气。然而，世界的热和光不是凭自己赋予生气，而是凭天堂的热和光，因而凭主赋予生气。提及这些事，是为了让人们知道，主是神性良善本身和神性真理本身；因此，唯独祂是神圣的。
(续)
避开邪恶，因为它们是罪，并仰望主的人就进入这种状态。只要他进入这种状态，他就会远离并厌恶如罪的邪恶，从心里承认，并唯独敬拜主，以及祂在人身里面的神性。这是一个总结。
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