史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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795.由于前文论述了信从仁存在，所以还要简单解释一下在先之物和在后之物。前面已经说明，仁产生信，就像良善产生真理，情感产生思维一样，同样像火发出光一样；因此，说信产生仁或被称为善行的仁之良善，是一种完全违反秩序的颠倒的说法。但要知道，在仁(仁本质上是对认识、理解、意愿和实行真理的情感)在来自理解力的思维中形成它自己之前，它不会进入人的任何感知；事实上，那时，它以某种形式或形象、表象来呈现自己，它凭这种形式或形象、表象出现在内在视觉面前，因为对一件事实际上就是如此的思维被称为信。由此清楚可知，仁实际上是在先的，而信是在后的，正如良善实际上是在先的，真理是在后的，或产生之物本质上先于产物，或存在先于显现，因为仁来自主，也首先在属灵心智中形成。但由于仁在成为信之前，不向人显现，所以可以说，信在成为形式上的仁之前，并不在人里面。因此，论到仁与信在人身上的存在，可以说它们两者同时存在。尽管仁产生信，但由于它们构成一体，所以就人的感知而言，无论在层级上还是在品质上，若一个与另一个分离，它们永远不可能存在。由此明显可知，主与人的结合就像良善与真理的结合。良善来自主，真理则与人同在；但它们是尚未活过来的真理。然而，人因以真理接受良善，故将主接到自己里面，并活过来。他在从圣言放弃邪恶，避开并厌恶它们的程度内接受，因为如此他就是从主，而不是从自我避开并厌恶它们。
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