史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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728. “她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主对该教义的保护，因为它是给新教会的。这从“孩子”、“被提到神和祂宝座那里”的含义清楚可知：“孩子”(或身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人所生的男孩子)是指取自圣言的教义，事实上是指真理的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义，以及最后信之教义。“被提到神和祂宝座那里”是指主的保护，免受“龙”的伤害，因为龙站在即将生产的妇人面前，意图并渴望吞吃所生产之物。这些话在此表示主的保护，免受“龙”所指的那些人伤害。由于这教义将是被称为新耶路撒冷的教会的教义，所以经上说它受到保护，因为它是给新教会的。经上说“被提到神和祂宝座那里”，“神”表示主，“祂的宝座”表示天堂；它被提到主和天堂那里，是因为这教义来自主，天堂处于该教义。
此处论到妇人所生、被提到神那里去的孩子的话，也论及雅列的儿子以诺，不过是以这些话来论及的：
以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)
此处“以诺”是指谁，“以诺”表示什么，已经从天堂揭示给我了，即：他们是那些将属世事物与属灵事物的代表和对应收集起来的上古教会之人；因为上古教会之人处于对他们用肉眼所看见的一切事物的属灵理解和感知，他们由此从世上的物体中清楚感知到它们所对应的属灵事物。由于主预见这属灵的感知将在他们的后代中间灭亡，与这感知一道灭亡的，还有对应的知识，而人类通过对应的知识拥有与天堂的结合，所以主规定，那些生活在上古之人当中的人中的一些人要汇集对应关系，把它们收集成手稿，或说变成书本形式；“以诺”就是指这些人，此处所表示的，就是这本书或手稿。由于这本书或手稿要为大洪水之后主将要建立的即将到来的众教会提供在属世事物中的属灵事物的知识或科学和认知，所以主保存了它，以供他们使用，它也被保护起来，免得邪恶的上古教会最后的后代对它造成伤害。因此，这就是“以诺不在了，因为神将他取去”在灵义上所表示的。由此可见，“妇人的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示什么。
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