史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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614.启10:8.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。这从之前的事物和本章接下来的事物清楚可知；因为“吩咐他说的天上的声音”涉及这些事物。之前的事物论述了对神性真理或圣言的理解，这可从10: 2–4清楚看出来，在那里，从天降下的大力天使呼喊的“声音”和七雷的“声音”表示在对圣言的理解方面的教会状态品质的显现(参看AE 601–604节)。接下来的事物论述了仍留在教会之人身上的对圣言的理解；因为天使手里拿着的“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示探究，“它在口中是甜的，在肚子里是苦的”表示在字义上，它是令人快乐的，但在真理本身在其中的内义上，它并令人快乐。这一点从下文进一步明显看出来。由于这些就是已经论述和尚待论述的事物，所以很明显，“他先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。
要知道，随着教会之人从内在变得外在，对圣言的理解在教会逐渐消亡；随着教会之人远离仁爱，因而随着他背离信仰的生活，他从内在变得外在。当教会之人是这样时，诚然，他可能会以阅读圣言为快乐，但却不是以属于圣言内层意义的真理本身为快乐；因为正是信仰的生活本身，也就是仁爱，产生对内层真理的情感，并使它令人快乐。因此，字义上的圣言可能会被喜爱，但只因它能被用来确认源于自我之爱和世界之爱的虚假，这就是字面上的圣言。其结果是，在教会结束的时候，几乎没有对真理的任何理解了。诚然，那时来自圣言的真理从嘴口里说出来，但却没有对真理的任何概念。我被允许在灵界的许多人身上测试，事实是否如此；结果发现，尽管只要从圣言说话，他们就说真理，但他们仍没有对真理的理解；因此，他们就像空虚的器皿、叮当作响的铃铛，只从诸如他们从记忆中提取出来的那些东西说话，根本不从对理解或意义的任何感知来说话。当人具有这种品质时，他就无法从内在拥有任何属天和属灵之物了，只有来自肉体和世界的属世之物，当属世之物与属天和属灵之物分离时，它就是地狱的。由此可见，在下文，给约翰吃了在口中甜如蜜，但使他肚子发苦的小书卷是什么意思。
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