史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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256.前面说过，此处写信给的“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于教会的人，在抽象意义上表示教会的一切事物。情况就是这样，这一点可从以下考虑看出来：“七”表示所有人和所有事物，名字表示事物。写给这七个教会的内容表示所有属于教会的人，或教会的一切事物，这一点从对写给他们的一切内容的解释可以看出来。因为教会的一切都与这四个共性，即教义，符合教义的生活，符合生活的信仰有关。写给六个教会的信论述了这三个共性：写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰。由于教义无法植入人的生活，变成信的事，除非人与他经遗传所拥有的邪恶和虚假争战，所以写给别迦摩教会的信也论述了这争战；事实上，那里论述的主题是试探；试探就是与邪恶和虚假的争战。写给别迦摩教会的信论述了试探(参看AE 130节)；写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义(参看AE 93, 95, 112节)；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活(AE 150, 182节)；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰(AE 903, 227节)。由于写给这最后一个教会，即老底嘉教会的信论述了那些处于唯信教义的人，信的末尾还论述了源于仁之信的性质，所以对于前面所述，此处要补充的是，爱构成天堂；爱因构成天堂，故也构成教会；因为天堂所有的社群是无数的，都照着爱之情感来排列，每个社群里的所有人也是如此；因此，在众天堂，一切事物都是照着情感或爱来排列的，没有一个人照着唯信而拥有一席之地。属灵情感，或爱是仁；所以显而易见，没有人能进入天堂，除非他处于仁爱。
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