史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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190. 启3:3.“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的。这从以下事实清楚可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些其生命是道德的，不是属灵的之人；此处说这些人要为自己获得属灵生命，以便他们的道德生命可以复活，这由刚才的话，即“要警醒，坚固那剩下将近死去的”来表示。由此明显可知，“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的。“留意”表示注意，如那些处于对真理的属灵情感之人的情形；当这些人阅读圣言时，他们不是从他们生于其中的教会教义来看它，而是在仿佛与这教义分离的情况下看它，因为他们渴望被光照，并从内心在自己里面，而不是从其他人看见真理。那些处于这种状态的人被主光照，他们被允许从他们自己所看见的真理中为自己形成教义；这教义也被植入他们，并永远留在他们的灵里。
但那些出于从其他人那里所接受的教义来阅读圣言的人不能在自己的灵之光中，因而不能从内心在自己里面看见真理，只能在自己之外看见它们，他们相信一件事是真的，是因为其他人看见了它；因此，他们只注意确认它的东西；至于其它东西，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么把它们拿来支持他们的教义所宣称的东西。谁都能看出，这些人无法被光照；因为他们只是将确认的材料存储在他们属世人的记忆中，从此以后就出于该记忆说话。这就是为何这些人和以前一样仍是属世的，没有变成属灵的；因为变成属灵的就是将来自圣言的真理充满一个人的灵；而灵不会充满真理，除非它渴望认识真理，无论它在圣言的哪个地方，并且当看见并感知到它时，就以它为乐；这种情感就是对真理的属灵情感，对此，我们在前面说过多次。这就是“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”在灵义上所表示的。从天堂之光看见并感知真理，是智慧人的一部分，但确认其他人所说的不是(参看《属天的奥秘》，1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)；从天堂之光看见并感知真理只被赋予那些热爱真理，因为它是真理，因而处于对真理的属灵情感之人(AC 8521节)；确认之光不是属灵之光，而是属世之光，恶人也可能拥有确认之光(AC 8780节)。
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