史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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1229.“他对我说，千万不可”表示知道他不是神，而是一位天使。这是显而易见的，无需解释，因为他说“千万不可”，也就是说，他不是神，而是一位天使，任何人都决不可以俯伏在他面前，也决不可以崇拜他。
(关于神性之爱和神性智慧)
我们已经论述了神性的属性，即无限、永恒、圣治、全能、全在和全知；现在我们仍需论述神性之爱和神性智慧，一切事物的生命都来自神性之爱和神性智慧，上述属性也都论及这两者。但为了清楚理解一切事物的这两个要素，要按以下顺序来论述它们。首先关于神性之爱：
(1)在世上，人们几乎不理解爱是什么，然而，爱正是人的生命。
(2)唯独主是爱本身，因为祂是生命本身，而人和天使只是接受者。
(3)生命，即爱，若不在一个形式中，就不存在，这形式就是整体上的功用的形式。
(4)这样一种形式就是人，无论个体还是集体，天堂就处于这种形式，世界也处于这种形式。
(5)功用有属和种，有不同的种类，直到无限；功用也有各个层级。
(6)情感和功用一样多；因此，情感也有属和种，有不同的种类，直到无限；情感有各个层级。
(7)对功用的每种情感本身都照其质和量而为一个人。
(8)每种功用都从共同利益中获得自己的生命，并从它那里流入，赋予生活的必需品、功用和快乐，或说生活的必需、有用和快乐的事物。
(9)人在何等程度上处于对功用的爱，就在何等程度上在主里面，并爱主爱邻，是一个人。
(10)功用的作用力量照着功用按其次序的联系而产生生命之热，这热在人里面被感觉为爱。
(11)这一点因人意愿这事或那事，或这事或那事对他来说是良善，或不是良善，最终因他的快乐而变得显而易见。
(12)人里面的一切都通过来自主的爱及其热而形成、生长，并被主保持在联系中。
(13)人不知道何为情感，更不知道情感与已经生在世上和将生在世上，直到永远的人一样多，一样各种各样；事实上，它们是无限的。
(14)人只知道他是思维；然而，他是情感。
(15)他也不知道他照着对功用的情感而拥有永生。
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