史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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1183.“说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示这教义(和宗教或宗教说服)的彻底毁灭，它不会复活。这从“猛力地被扔下去”、“巴比伦大城”和“不能再见”的含义清楚可知：“猛力地被扔下去”是指彻底毁灭；“巴比伦大城”是指宗教或宗教说服及其教义(对此，我们稍后会提到)；“不能再见”是指不会复活。
(续)
对主所引导的那些人来说，情况则不然。主引导那些热爱并意愿来自祂自己的真理之人。当这些人阅读圣言时，他们就被光照；因为主存在于圣言中，并照着各人的理解力而与各人交谈。如果这些人听见灵人们说话，如有时所发生的情形，他们不是被教导，而是被引导，并且这种引导如此周密、谨慎，以至于这个人仍要独立自主。因为如前所述，主通过情感引导每个人，他貌似凭自己出于这些情感自由地思考。若非如此，人将不能被改造，也不能被光照。然而，人们照着他们的情感和由此而来的聪明的性质或品质而以各种方式被光照。那些处于对真理的属灵情感的人被提升到天堂之光，甚至直到这种程度，他们能感知到光照。
我被允许看到这种光照，并从中清楚感知到来自主的东西和来自天使的东西。来自主的东西已经写下来了，而来自天使的东西没有写下来。此外，我被允许与天使交谈，就像人与人交谈一样，还被允许看到天堂里的事物和地狱里的事物。这样做的原因是，当今教会的结束已经到来，一个新教会的开始即将来临，这新教会就是新耶路撒冷。有必要向该教会揭示，主掌管宇宙，包括天堂和世界；有天堂和地狱，以及这两者各是何性质；死后，人们仍作为人活着，那些被主引导的人在天堂，而那些被自我引导的人在地狱；圣言是主在地上的神性本身；此外，最后的审判已经完成，以免人还期待它发生在这个世界上，直到永远；以及其它与黑暗过后升起的光有关的许多事。
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