史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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1098.“成了鬼魔的住处”表示那里只有来自被亵渎的教会真理和良善的可怕虚假。这从“住处”和“鬼魔”的含义清楚可知：“住处”是指最后的审判之后，作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人所在的地方。“鬼魔”是指那些处于来自被亵渎的真理和良善的可怕虚假的人(对此，参看AE 586, 1001节)。此处这些人的地狱被描述为“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”。他们的地狱就是所描述的这样，这一点从由此产生的散发物明显看出来，这些散发物是被亵渎的天堂和教会的真理和良善，因为他们在言语、面部表情和举止上处于神圣的外在，并把这些外在举到天上；然而，他们在灵魂和内心中却不仰望任何神，只视自己为地上的神明。因此，他们与地狱里的人合而为一。他们亵渎圣物，因为他们那属于灵魂和内心的内层流入模仿神圣外表的外层。“鬼魔”在此是指这些人。
(关于《亚他那修信经》续)
唯独有一位神，主是天堂之神的思维的确打开天堂，并显示人出现在那里，但程度如此之轻，以至于他几乎不可见，看上去在远处，就好像在阴影中。但随着他对神的思维变得更完整、真实和公正，他就会出现在光中。思维通过取自圣言的信之真理和爱之良善的知识(或认知)而变得更完整，因为来自圣言的一切事物都是神性，神性事物合在一起就是神。一个只认为有一位神，却不思想神是什么，或说对神的品质或性质没有任何概念的人，就像一个认为圣言存在，它是神圣的，却对它的内容一无所知的人，或像一个认为法律存在，却对法律所包含的内容一无所知的人。然而，关于神的性质的思维如此广大，以至于充满天堂，构成无法形容的天使的一切智慧；事实上，这种思维本身是无限的，因为神是无限的。有一位神的思维源于神的性质，这种思维就是圣言中“神的名”的意思(参看AE 102, 135, 148, 695b, 959节)。
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