史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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1074.“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些爱主、爱邻，并拥有仁之信的人拥有关于主的神性能力或权柄和圣言的神性神圣性的真理。这从“被呼召的”、“拣选的”和“忠信的”的含义清楚可知：当主呼召时，“被呼召的”是指那些处于对主之爱的人；“拣选的”是指那些处于对邻之爱的人；“忠信的”是指那些处于仁之信的人。这是“被呼召的、拣选的和忠信的”的含义，这一点从圣言中提到“被呼召的、拣选的和忠信的”的地方和以下事实明显看出来：处于对主之爱的第三层天堂天使被称为“被呼召的”，处于对邻之爱的第二层天堂天使被称为“拣选的”，处于仁之信的第一层天堂天使被称为“忠信的”。由于主在地上的教会有那些属于第三层、第二层和第一层天堂，因而死后成为这些天堂的天使之人，所以“被呼召的”、“拣选的”和“忠信的”是指在教皇统治之下的国家中，所有将拯救人类的能力或权柄归于主，将神性的神圣性和灵感归于圣言，并因这两个教义或本质而从教皇的代牧权柄中退出的人。
(关于圣言续)
由于当神性真理从主自己通过三层天堂降至世人那里时，它在每层天堂都被写出来，并成为圣言，所以圣言是天堂彼此的联结，也是天堂与世上教会的联结。因为圣言处处都是一样的，仅在荣耀和智慧的完美上照着天堂所在的层级而不同；因此，当承认主的神性和圣言的神圣性的人阅读圣言时，神圣的神性就从主通过天堂流入这个人；这样一个人越爱智慧，就越能被教导，因而越能从圣言，如同从主自己或天堂本身那里一样汲取智慧，从而越能得到和滋养天使自己一样的食物滋养，这食物里面有生命，正如主所说的这些话：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
约翰福音：
我所赐你们的水要成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:14)
马太福音：
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
约翰福音：
要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
这就是圣言。
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